التوازن أو عدم تداول الثروة في يد الأغنياء

الملخص: إن دراسة ظاهرة الفجوة الشاسعة في الدخل والثروة ومسألة التوازن أو عدم تداول الثروة في يد الأغنياء، تُعد من المواضيع الأساسية في نقاش العدالة. في هذه المقالة نبحث في السؤال: هل يمكن لشخص واحد في المجتمع الإسلامي أن يجمع مالاً وثروة بلا حدود، في حين أن البعض يعيش بأدنى الإمكانيات؟ تظهر نتائج هذا البحث التحليلي أن تحقيق فجوة شاسعة في الدخل والثروة في المجتمع الإسلامي، بشرط الالتزام بالتوجيهات الإسلامية، غير ممكن عملياً، وترفض فرضية امتلاك واحد بالمئة من المجتمع لتسعة وتسعين بالمئة من الإمكانيات. رغم أنه من الناحية الفقهية الفردية على المستوى الجزئي لم يُحدد حد أو قيد لكسب الدخل، إلا أن إمكانية تراكم الدخل وخلق فجوة طبقية شاسعة غير موجودة بسبب وجود قيود تتعلق بكيفية الكسب المشروع للأموال، وحقوق مالية ومسؤولية مشتركة بين الأثرياء والدولة الإسلامية. هذه الحقوق المالية لا تقتصر على الواجبات المالية (الخمس والزكاة) ودفع النفقة الواجبة للأقارب بمقدار الكفاف فقط؛ بل إن الأثرياء والدولة ملزمان بتوفير احتياجات المحتاجين بمستوى يمكنهم من النهوض والاعتماد على أنفسهم.

المؤلف: سید محمدکاظم رجایی

المصدر: معرفت اقتصاد اسلامی، خريف وشتاء 1391، العدد 7، ص 23 إلى 46.

خلفية الموضوع

وفقاً للمصادر المتوفرة، يمكن اعتبار أفلاطون من أوائل المفكرين في اليونان القديمة الذين تحدثوا عن كيفية توزيع الدخل والثروة (جمشیدی، 1380، ص 66). بعده، تناول أرسطو وسانت توماس الأكويني (1225-1274م)، جان جاك روسو (1712-1778م؛ کاپلستون، 1370، ص 142-143)، ديفيد هيوم (کاپلستون، 1370، ص 351)، وتبعه جيرمي بنثام (کاپلستون، 1370، ج8، ص28)، موضوع توزيع الدخل والثروة بنظرة فردية، وتأسست المدارس الرأسمالية على هذه النظريات. في المقابل، قدم كارل ماركس (1818-1883م) نظرية «من كل حسب قدرته ولكل حسب حاجته» مع رفض الملكية الخاصة (نمازی، 1374، ص45). في العصر الحديث، يُعد فريدريك هايك (1899-1992م)، جون رولز (1921-2003م)، نوزيك وأمارتيا سن من أبرز المنظرين في هذا المجال.

من بين الأعمال المتبقية للمفكرين المسلمين، يُعد الفارابي (۳۳۹هـ) من أوائل من تحدثوا عن توزيع المنافع والخيرات العامة بين أفراد المجتمع (عیوضلو، 1384، ص 55). بعده، ناقش خواجه نصير الدين الطوسي (672‌ق) في كتابه «أخلاق ناصري»، وابن أخوه (729هـ) في كتاب «معالم القربة في أحكام الحسبة»، وابن خلدون (۸۰۸هـ) هذا المجال. في العصر الحديث، تناول سيد قطب (1966م)، علامه طباطبائي (1360هـ)، الإمام الخميني (1368هـ)، الشهيد الصدر، والشهيد المطهري (1358هـ) موضوع توزيع الدخل بنظرياتهم.

سيد محمد باقر الصدر (1400هـ) في كتابيه النفيسين «اقتصادنا» و«الإسلام يقود الحياة»، قام بخطوة أساسية في نقاش العدالة التوزيعية من خلال تقسيم التوزيع إلى ما قبل الإنتاج وما بعده، وكذلك التوزيع المعاد، وبأسلوب استكشافي خاص به، استخلص وجهة نظر الإسلام حول التوزيع العادل للموارد الطبيعية والثروة والدخل وتوازنها، وقدم آراء مبتكرة (صدر، 1411هـ، ص497 523).

في هذه المقالة، ومن أجل استكمال النتائج السابقة، نبحث إمكانية أو استحالة تحقيق التوازن في المجتمع الإسلامي.

المقدمة

من بين المواضيع الأساسية في نقاش العدالة، موضوع الفارق الواضح في الدخل والثروة بين أفراد المجتمع. يُطرح السؤال: هل الفارق الطبقي في الدخل مقبول في الإسلام؟ هل هناك حد أو قيود على جمع المال والثروة وفق التعاليم الإسلامية أم أنه غير محدود؟ هل يمكن لشخص واحد في المجتمع الإسلامي أن يجمع مالاً وثروة بلا حدود، في حين أن البعض يعيش بأدنى الإمكانيات؟ في الإجابة على هذا السؤال، هناك وجهة نظر تقول إن الحد من الإسراف موجود فقط في الاستهلاك؛ وبناءً عليه، إذا جُمعت الأموال بطريقة صحيحة وشرعية ودُفعت الواجبات المالية، أي الخمس والزكاة، يمكن لشخص أن يجمع ثروة كبيرة، حتى وإن كان الملايين من حوله يعانون من نقص الإمكانيات؛ لأنه مالك أموال كسبها من طريق مشروع وقد أدى وجوبه الشرعي. ومن ناحية أخرى، فإن الأصل «الناس مسلطون على أموالهم» لا يسمح للآخرين بالتصرف في أمواله، وبالتالي لا يحق لأحد الاعتداء على أمواله، وهو مالك كل ممتلكاته. وإذا كان هناك جياع حوله، فإنه مستحب له الإنفاق عليهم بسبب دفعه الخمس والزكاة، لكن ترك المستحب لا يعاقب عليه.

الوجهة الثانية التي يمكن طرحها هي أن هناك قيوداً ليست فقط على مستوى الاستهلاك، بل على الدخل أيضاً، فلا يمكن للفرد أن يمتلك ثروة ودخلاً يفوق الحد المعقول.

أما الوجهة الثالثة فهي أنه في المجتمع الذي يُطبق فيه الإسلام، لا يوجد فرق كبير في مستوى المعيشة. بالإضافة إلى ذلك، فإن تحقيق ظاهرة الفجوة الطبقية في الدخل والثروة غير ممكن عملياً؛ بمعنى آخر، رغم أنه من الناحية الفقهية على المستوى الجزئي لم يُحدد حد أو قيد لكسب الدخل، ويمكن لكل فرد أن ينشط في الاقتصاد بطريقة مشروعة ويعتبر ثمرته بعد خصم حقوق الآخرين والواجبات الشرعية ملكاً له، كما أن الملكية الشخصية في الإسلام تحظى باحترام خاص، إلا أنه بالنظر إلى طرق الكسب المشروع وحقوق الماليات وواجبات أصحاب الثروات والدخل، فإن الفجوة الطبقية الواضحة في الدخل لا تتحقق عملياً في المجتمع الإسلامي. ويُذكر أن المقصود هو الفجوة الشاسعة بين الطبقات والفئات الدخلية وليس الفارق المطلق. بعبارة أخرى، لا يمكن لواحد بالمئة أن يمتلك 99 بالمئة من إمكانيات المجتمع.

بناءً على ذلك، لا تقتصر الواجبات المالية للفرد في المجتمع على دفع الخمس والزكاة فقط؛ بل بالإضافة إلى حق المحتاجين في أموال الأغنياء، فإن دفع الضرائب القانونية للنظام الإسلامي، وواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والحفاظ على كيان الإسلام أيضًا إذا استلزم الأمر تمويل المحتاج، فهي كواجب كفائي تقع على عاتق الناس.

الفرد ملزم تجاه بعض الأقارب بأن ينفق عليهم بما يكفيهم، وبالنسبة للأقارب الآخرين وكذلك للآخرين، فإن الإنفاق بقدر ما يمكنهم الاعتماد على أنفسهم واجب، وأكثر من ذلك إلى الحد الذي يقره عرف المجتمع مستحب مؤكد.

يبدو أن القول الثالث هو الصحيح، ونظرية التوازن للشهيد صدر أيضًا قريبة إلى حد ما من هذا القول.

مفهوم التوازن

المقصود بالتوازن هو توازن أفراد المجتمع من حيث مستوى المعيشة والدخل والثروة. والمقصود بمستوى المعيشة هو أن تكون الموارد متاحة للأفراد بما يكفي ليتمكنوا من الاستفادة من مزايا الحياة بما يتناسب مع مقتضيات العصر؛ وبعبارة أخرى، ألا يكون هناك فرق كبير بين مستويات معيشة أعضاء المجتمع. داخل هذا المستوى ستظهر درجات مختلفة، لكن هذا الاختلاف، خلافًا للنظام الرأسمالي، ليس فرقًا طبقيًا صارخًا. كما يجب الانتباه إلى أن هذا التوازن ديناميكي وليس محصورًا في زمن محدود، بل هو هدف مهم وأساسي يجب على الدولة أن تسعى لتحقيقه بطرق قانونية متعددة، ويجب على الناس أن يعينوا الدولة لتحقيقه.

أحد معايير الإسراف هو الاستهلاك الذي يتجاوز مستوى المعيشة العامة (رجایی و خطیبی، 1391). مع تحريم التبذير والإنفاق في الحياة بما يتجاوز مستوى المعيشة العامة، تتجه الموارد – باعتبارها واجبًا في التكافل الاجتماعي واستثمارًا لتلبية حاجات المجتمع الإسلامي – نحو الأسر التي تقل مواردها عن حد الكفاف، وفي الوقت نفسه يتحقق النمو والعدل معًا ويرتفع مستوى المعيشة العام؛ ونتيجة لذلك يقل الفارق بين شرائح المعيشة والدخل وتقترب المستويات من بعضها البعض. وبالنظر إلى التعاليم الإسلامية، لتوضيح التوازن في مستويات المعيشة والدخل والثروة، تثبت النقاط التالية:

1. العمل هو المصدر الأولي للملكية في الموارد والثروات الطبيعية؛

2. الدخل لا يخرج عن ثلاثة أحوال؛ إما استهلاك، أو استثمار في إطار الشرع، أو إنفاق؛

3. التكديس وترك رأس المال وقوة العمل معطلة ممنوع؛

4. استخدام الأموال في المضاربات التي تعتبر بمثابة تعطيل لرأس المال والتي تضر باقتصاد المجتمع ممنوع؛

5. الإسراف حرام، والاستهلاك الذي يتجاوز مستوى المعيشة العامة هو إسراف؛

6. الأفراد ملزمون بالتكافل خاصة مع الأقارب؛

7. أفضل أنواع الإنفاق والتضامن هو التمكين.

إلى جانب واجب التكافل الاجتماعي، تقع على عاتق الأغنياء واجبات مالية أخرى مثل العبء المالي، وواجب التوازن على الدولة، والعبء المالي الناجم عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وحماية كيان الإسلام، والجهاد بالمال.

الحد الأدنى للتوازن الاجتماعي

ينظر الشهيد صدر من منظور الفقه الاجتماعي، في تفسير واجب الفرد تجاه الآخرين، إلى معيار الضرورة وشدة الحاجة باعتبارها الجانب العملي للحياة الذي يحدد أي حاجة تحتل المرتبة الأولى في الأهمية، والتي بدون تلبيتها تمر الحياة بصعوبة. أما مسؤولية الدولة، كما ذُكر سابقًا، فمن منظور الفقه الحكومي، فالدولة مسؤولة تجاه أفراد المجتمع ويجب أن توفر لهم سبل الحياة بما يتناسب مع مقتضيات العصر وتمكينهم من الاستفادة من مزايا الحياة؛ وبعبارة أخرى، بحيث يصبحون غير محتاجين. في تفسير مفهوم عدم الحاجة، يلجأ الشهيد صدر إلى النصوص. في النصوص ورد أن الزكاة يجب أن تُعطى للمستحقين إلى حد يجعلهم أغنياء. لذلك، عدم الحاجة هو حد تعلق الزكاة.

عدم الحاجة الذي اعتبره الإسلام حقًا عامًا هو الحد الفاصل بين تعلق وعدم تعلق الزكاة، والمقصود بحد الغنى هو مساعدة الفرد وعائلته بحيث تصبح حياتهم في مستوى المعيشة العادي، ويتمكنون من العيش بدون مشقة أو قلق؛ وبعبارة أخرى، يجب على الدولة أن توفر بالإضافة إلى الاحتياجات الضرورية مثل الطعام والكساء والمسكن، أيضًا الاحتياجات التي تنشأ بسبب ارتفاع مستوى المعيشة. هذا الحد هو نفسه الحد الأعلى لتعلق الزكاة في الفقه. في هذا المنظور، مفهوم الفقر والرفاهية هو مفهوم ديناميكي يتغير مع نمو الاقتصاد والتقدم في المعرفة الفنية.

لذا، الفقير هو من لا يتمتع بمستوى المعيشة الذي يفرضه الوضع العام للمجتمع. لذلك، في الإسلام لم يُقصد مفهوم مطلق وثابت للفقراء في جميع الأحوال. الفقر ليس عدم القدرة على تلبية الاحتياجات الأساسية، بل هو الفارق عن مستوى المعيشة العام. وبنفس النسبة التي يتقدم فيها مستوى المعيشة، يرتفع حد التحرر من الفقر. هذا التوسع والمرونة في مفهوم الفقر مرتبط بفكرة التوازن الجماعي.

حد الكفاف والحد الأعلى للتوازن

يمكن تصنيف المصاريف المالية إلى ثلاثة مستويات: أقل من حد الكفاف، حد الكفاف، والتبذير. المستوى الثاني هو الاستهلاك في حد الكفاف؛ وقد ورد في الروايات وصف هذا المستوى بـ «بما يسعهم» (کلینی، 1407هـ، ج‌3، ص 561). الكفاف يعني مستوى من الاستهلاك يلبي حاجات الإنسان (ابن‌اثیر‌، د.ت.‌، ج‌‌4، ص 191). وبما أن وجود هذا المستوى من الدخل يمنع الطلب من الآخرين، فإنه يسمى حد الكفاف (مازندرانی، 1382هـ، ج‌8، ص 387‌).

مستوى الكفاف هو مقياس للاستهلاك يحتوي داخله على مستويات مختلفة. تدل دراسة الأحاديث وأقوال الفقهاء على أن مستوى الكفاف لا يقتصر على الضروريات فقط، بل يشمل كل حاجة معتادة للإنسان؛ وبعبارة أخرى، هذا المستوى من الاستهلاك يضمن رفاهية المستهلك. المقصود بمستوى الحياة العامة هو هذا المستوى بالذات. في بعض الأحاديث، يُراد بالكفاف التوسع في الحياة، وفي بعض الحالات استُخدما بالتبادل (شیخ‌ طوسی‌، 1407هـ، ج‌4، ص 128‌). في حديث عن الإمام الصادق(ع) حول كيفية استهلاك زكاة المستحقين للزكاة، يقول: «ليوسع بزكاته على عياله حتى يبلغهم إلى مستوى الحياة العامة» (کلینی، 1407‌ق، ج‌‌3، ص 560). لم يُوضح الفقهاء بجلاء حد الكفاف بين الترف والإسراف، لكن بعضهم صرح بأن «كل نفقة تزيد على الاحتياجات المشروعة هي إسراف، مع اختلاف شأن الأفراد، ولتحديد مصداق ذلك يجب الرجوع إلى عرف المتدينين» (مکارم شیرازی، 1427هـ، ج‌1، ص 492).

أي استهلاك يختلف بوضوح عن مستوى الحياة العامة يعد إسرافًا؛ وتظهر هذه الأنواع من الاستهلاك غالبًا في صورة الترف والإسراف. وقد ذم الفقهاء الترف المفرط والمصروفات الباذخة وحكموا عليها بالإسراف (صدوق، 1378، ج‌1، ص 516؛ ابن‌فهد حلی، 1407هـ، ص 159؛ مکارم شیرازی، 1427هـ‌‌، ج‌3، ص630). على سبيل المثال، المباني التي تكلف مليارات وتلفت الأنظار، السيارات الأجنبية الفاخرة، المجوهرات الثمينة، الديكورات المبالغ فيها التي تتجاوز مستوى الحياة العامة، تُعد إسرافًا استنادًا إلى معيار الاستهلاك الذي يتجاوز مستوى الحياة العامة (رجایی و خطیبی، 1391). وتتميز هذه الأنواع من الاستهلاك بأن أفراد المجتمع لا يملكون القدرة المالية عليها، وفي نظر العرف تبدو مترفة وتفصل المستهلك عن عامة الناس.

الترفيه المكلف والإسراف، إقامة الاحتفالات والمناسبات الفخمة خارج الحد المعتاد، السفر الترفيهي إلى بعض الدول الأجنبية، كلها من أمثلة الاستهلاك الذي يتجاوز مستوى الحياة العامة.

في المجتمع الإسلامي، يتجه مستوى الحياة نحو مستوى الحياة العامة، ويتجه طلب المجتمع نحو السلع الضرورية، ورغم أن الضرورة أمر نسبي وقد تختلف سلعة ما بين ضرورية لأشخاص ذوي دخول مختلفة أو حتى لشخص واحد في مراحل دخل مختلفة؛ ففي مستوى دخل فاخر تكون ضرورية في مستوى آخر أو أدنى، إلا أن السلع الضرورية لجميع أفراد المجتمع الإسلامي ذوي الدخول المختلفة تحتل مكانة محدودة نسبياً وفي حدود الكفاف؛ ورغم أن الحياة لا تكون متشابهة، إلا أن الفروق لا تكون واضحة. مفهوم الحياة الكافية هو مفهوم واسع ومرن؛ وبعبارة أخرى، كلما زاد مستوى الرفاه والراحة العامة، يتسع هذا المفهوم.

منشأ حق التأمين الاجتماعي للمجتمع

يرى الشهيد صدر أن الأساس النظري لمبدأ التأمين الاجتماعي يجب أن يُبحث في الحق المشترك للمجتمع في مصادر الثروة؛ لأن هذه المصادر بشكل عام مخصصة للاستخدام الجماعي وليست مخلوقة لفئة معينة.

«هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا» (بقره: 250)؛ ما في الأرض خلقناه لكم جميعًا.

وبسبب الحق المشترك والطبيعي، يحق لكل شخص أن يعيش حياة جيدة بالانتفاع من الثروات الطبيعية. وبناءً على مبدأ ولاية الإنسان عن الله، يرى أن المجتمع الصالح ككل هو الوصي على النعم والثروات، ولا يفضل فرد على آخر أو مجموعة على أخرى في استخدام النعم والثروات. كما أن المسؤوليات المجتمعية مبنية على العدالة، والمجتمع مسؤول أمام الله تعالى عن تنمية الثروة، أي السعي لإعمار الأرض والعدل في توزيعها (صدر‌، 1421هـ، ص 37-39).

لا يمكن الاعتراف بأي ملكية خاصة تتعارض مع ولاية وحق المجتمع ككل في الثروات (صدر، 1421هـ، ص 37). في الواقع، تُنظر الملكية الخاصة للأفراد من خلال عضويتهم في المجتمع الذي أُعدت له ثروات العالم (صدر، 1411هـ، ص 607). لذلك، لا يحق لهم أن يستهلكوا أموالهم كيفما يشاءون؛ ولا يحق لهم أيضًا كَنز أموالهم أو تركها معطلة. يمكنهم استهلاك دخلهم، لكن يجب عليهم تجنب الإسراف والتبذير؛ وبالتالي، فإن دخلهم يُستهلك إما باعتدال، أو يُستثمر مع مراعاة احتياجات المجتمع، أو يُستخدم في التكافل الاجتماعي.

الدولة مسؤولة عن تهيئة وتوجيه الأنشطة الإنتاجية لصالح المجتمع من أجل تطويره. تتحمل الدولة مسؤولية التوجيه والرقابة ووضع السياسات. وتستند مسؤولية الدولة المباشرة في الضمان على الحق العام للمجتمع في الاستفادة من الثروات الطبيعية ووجود هذا الحق لصالح من لا يستطيعون العمل. وقد أفتى عدد من الفقهاء، منهم الشيخ حر عاملي، بأن مسؤولية الدولة في التأمين الاجتماعي ليست محدودة أو محصورة على المسلمين فقط.

نموذج توليد الدخل وتداول الثروة

الأساس في هذا النموذج هو الأسرة. للدولة دور فعال في التوجيه، ووضع السياسات، والرقابة. ويشمل التوجيه والسياسات دعم الأسر التي يقل دخلها عن مستوى الكفاف. تكسب الأسرة الدخل من العمل. بافتراض عدم وجود إنتاج ثانوي ووجود الموارد الطبيعية فقط، وبناءً على رأي الشهيد صدر، يكون العمل هو المصدر الوحيد لكسب الدخل. يستهلك جزء من دخل العمل الأسرة، ويُستثمر جزء، ويُخصص جزء آخر وفقًا لواجب التكافل للفقراء؛ وبعبارة أخرى، في هذا النموذج يُعتبر كَنز المال وترك رأس المال وقوة العمل معطلة إسرافًا ومحرمًا. الأفراد مسؤولون تجاه بعضهم البعض وملزمون بمساعدة الأسر التي تقع تحت حد الكفاف لتلبية احتياجاتها الضرورية.

استنادًا إلى سيرة النبي الكريم محمد صلى الله عليه وسلم، فإن أفضل أنواع الإنفاق هو التمكين. من خلال التمكين، تنضم الأسر التي تقلّ دخولها عن حد الكفاف إلى دائرة الأسر ذات الدخل الفائض عبر النشاط الاقتصادي والعمل، فتستثمر فائض دخلها أو تتصدق به. ومن جهة أخرى، فإن الدخل الناتج عن إعادة الاستثمار يعزز دورة الاستهلاك والاستثمار والتكافل الاجتماعي، وبهذا يزداد النمو الاقتصادي، وبالتالي يرتفع الدخل القومي. مع نمو الاقتصاد، يرتفع مستوى الكفاف في المجتمع؛ بمعنى آخر، يصبح مفهوم الفقر والغنى مفهوماً ديناميكياً. مع تطور الاقتصاد والمعرفة الفنية، يتحسن مستوى المعيشة العام وتتغير مكانة الفقير والغني.

التزامن، التنسيق والتكامل بين النمو والعدالة في نموذج التوازن

كما يُلاحظ في هذا النموذج، مع احترام التحريم على الإسراف ومنع رفع مستوى المعيشة إلى ما يتجاوز الحد الأعلى لمستوى المعيشة العام، ومنع التكديس وتأخير رأس المال، يتم استثمار الأموال إما لتلبية احتياجات المجتمع الإسلامي أو توجيهها إلى الطبقات ذات الدخل المنخفض. في الوقت نفسه، كلا من التكافل الاجتماعي والاستثمار لتأمين الاحتياجات الأساسية للناس واجبان. من جهة أخرى، في عملية الإنتاج وتلبية احتياجات المجتمع، من تحديد نوع الإنتاج إلى أسلوب وعملية الإنتاج، يجب مراعاة مصالح عموم الناس وليس فقط مصالح الفئات المستفيدة. هذا التيار يتسم بالتكامل التصاعدي. المزيد من الاستثمار يؤدي إلى المزيد من الدخل، والمزيد من الدخل يؤدي إلى المزيد من التمكين، والتمكين بدوره يساعد على خلق المزيد من الدخل والاستثمار؛ بمعنى آخر، يُستخدم رأس المال في الوقت ذاته للنمو والعدالة؛ لذلك، في هذا النموذج، لا يتعارض النمو والعدالة بل هما متلازمان ومكملان لبعضهما البعض.

نموذج المثلث الثلاثي للتوازن

عدم تداول الثروة في يد الأغنياء لا يعني أن تُؤخذ الثروة من مجموعة وتُعطى لمجموعة أخرى، بل المقصود أنه إذا نُفذت أحكام بيت المال والأنفال بشكل صحيح، ودُفعت حقوق المحتاجين، وأُحترمت القوانين الإسلامية المتعلقة بتحصيل الثروة، ولم يُعتدى على حقوق الآخرين، فإن النتيجة تلقائياً ستكون عدم تداول الثروة بين الأثرياء. إن بُعد الفجوة الطبقية الكبيرة أمر بديهي أنه غير مرغوب فيه، وما يهم هو الآلية ونموذج التوازن. ويبدو أن نموذج المثلث الثلاثي الذي يتمحور حول الأسرة، ومسؤولية الدولة، وعلاقة المواساة بين الناس والتعاون مع الدولة، هو نموذج مرغوب ومستخلص من المصادر الإسلامية لتحقيق التوازن الاجتماعي.

محورية الأسرة

لقد استخدم الإسلام آلية دقيقة ورقيقة لتحقيق التوازن في المجتمع. في هذه الآلية، الأسرة والدولة وجميع المسلمين مسؤولون. يبدأ هذا النموذج من المجتمع الصغير، أي مؤسسة الأسرة، ويضع مسؤولية دفع النفقة للأسرة في حد الكفاف على عاتق رب الأسرة، ومن جهة أخرى يجعل الدولة مسؤولة عن تقوية وترسيخ هذه المؤسسة، ومن جهة ثالثة مسؤولاً تجاه الأسر التي يقل دخلها عن حد الكفاف.

الأسرة هي مؤسسة تمثل احتياجاتها احتياجات المجتمع، ونجاحها نجاح المجتمع، ومشاكلها مشاكل المجتمع، وحل مشاكلها حل لمشاكل المجتمع، وبعبارة أخرى هي رمز للمجتمع ومجتمع مصغر. بوجوب النفقة، يقل بشكل كبير عبء التكافل الاجتماعي على الفئات العمرية تحت الخامسة عشرة وفوق الخامسة والستين، التي تشكل الجزء الأكبر من الفئات الضعيفة. الأشخاص تحت الخامسة عشرة هم الأبناء، والإنفاق عليهم واجب على الأب. الأشخاص فوق الخامسة والستين يشملون الأب، الأم، الجد، والجدة، والإنفاق عليهم في حالة الفقر واجب على الأبناء، وفي غيابهم على الأحفاد والذرية. النساء أيضاً بسبب بعض الخصائص الجسدية والنوعية، يُعتبرن من الفئات الضعيفة، والإنفاق عليهن في مقام الزوجة واجب على أزواجهن، وفي مقام الأم واجب على أبنائهن. حتى النساء المطلقات لم يُتركْن بعد الطلاق، فحتى انتهاء العدة، يكون الإنفاق عليهن على الزوج، ويجب على الزوج توفير السكن واحتياجاتهن الأخرى حسب العرف. عند القيام بهذا الواجب، يخرج جزء كبير من الفئات الضعيفة أو المعرضة للفقر من دائرة الفقراء ويصلون إلى مستوى الكفاف. عادةً ما يكون لدى كبار السن على الأقل ابن أو حفيد أو ذرية لديهم الإمكانيات اللازمة لرعايتهم، كما أن الأشخاص تحت الخامسة عشرة لديهم على الأقل أب أو أم أو جد أو جدة. وبالنظر إلى التحليل أعلاه، تُفسر رواية الإمام الصادق (عليه السلام) بشكل جيد حين قال: «إقامة صلة الرحم وحسن الجوار يؤديان إلى عمران الأرض ويطيلان العمر» (کلینی، 1407هـ، ج2، ص 152).

مسؤولية الدولة

إلى جانب الناس، فإن الحاكم الإسلامي ملزم باتباع سياسة عدم تداول الثروة في يد الأغنياء. هناك مبدأ آخر يُعرف بحصة وحق المجتمع في مصادر الثروة. وبموجب هذا الحق، تقع على عاتق الدولة مباشرة مسؤولية توفير مستوى معيشة مناسب لأولئك الذين لم يصلوا عرفاً إلى هذا الحد من الرفاهية.

تختلف وظيفة الدولة عن وظيفة الأمة. فالدولة لا تقتصر وظيفتها على الضروريات فقط، بل هي ملزمة بتوفير مستوى معيشة يتناسب مع الظروف والمتطلبات الراهنة للأفراد؛ لأن ضمان الدولة هو ضمان الإعالة. والإعالة للفرد تعني توفير وسائل واحتياجات حياته بشكل كافٍ.

الكفالة العامة أو المواساة

المقصود بالكفالة العامة هو المسؤولية المتبادلة بين الأفراد تجاه بعضهم البعض. يحدد الشهيد الصدر نطاق ومساحة المسؤولية المتبادلة بين الأفراد فيما بينهم وبين الدولة وأفراد المجتمع. وقد قصر الكفالة العامة والمسؤولية المتبادلة بين الأفراد على «الحاجات الشديدة». ويبدو أن المقصود بـ«الحاجات الشديدة» ليس الخوف من الهلاك كما ورد في تعبير بعض الفقهاء، بل هو مرادف لتعبير العلامة الطباطبائي، أي الإنفاق إلى الحد الذي يستطيع فيه الفقير أن يقف على قدميه ويقضي حاجته، «بِما يَقُوم صُلْبَهُمْ وَ يَرْتَفِعُ بِه حاجَتَهُمْ» (طباطبایی‌، 1397، ج 20، ص 180). الكفالة العامة هي مسؤولية وواجب الأفراد الذين يعملون ضمن حدود إمكانياتهم كفريضة مثل باقي الفروض. والدولة ضامن تنفيذ الأحكام، ويجب عليها أن تحث الناس على مسؤولياتهم من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ثم يورد روايتين تتعلقان بهذه المسؤولية؛ ففي رواية صحيحة عن سماعة نقل أن الإمام الصادق (ع) أجاب عن سؤال هل يصح أن يكون بعض الناس في نعيم والبعض الآخر جائعًا؟ فقال إن المسلمين إخوة لا يجوز لهم ظلم بعضهم بعضًا أو الرضا بفقر الآخرين. وفي رواية أخرى قال الإمام (ع) إن المؤمن إذا استطاع أن يقضي حاجة مؤمن آخر ولم يفعل أو منع الآخرين من المساعدة، فإن الله يبعثه يوم القيامة بوجه أسود وعيون متحيرة ويدين مربوطتين إلى عنقه، ثم يُقال له: هذا هو الذي خان الله ورسوله، ثم يُؤمر بإلقائه في النار. ومن الطبيعي أن تكون عقوبة النار لترك الواجب.

لذلك، بناءً على الرواية الأولى، إذا كان لدى المسلم ما يزيد على مصاريف سنة حياته، فلا يجوز له تجاهل حاجة الآخرين، بل يجب عليه السعي لتلبية حاجاتهم (صدر، 1411هـ، ص700).

كما أن للناس واجبات تجاه الدولة. فهم ملزمون بالتعاون مع الدولة الإسلامية ومساعدتها في أداء مسؤولياتها مثل غيرها من المسؤوليات. فإذا فرضت ضرائب أو طبقت سياسة معينة، يجب عليهم الطاعة.

منشأ الكفالة العامة

وفقًا للتعاليم الإسلامية، فإن الأموال التي في حوزة الناس هي نعم ورزق منحها الله للإنسان (ابراهیم: 32). والإنسان في مقام نائب الله هو صاحب هذه النعم. والنائبية في الأصل تعود إلى الجماعة، ثم إلى الأفراد (صدر‌، 1421‌ق، ص 36‌ و 1411هـ، ص 538). وبناءً عليه، تُنظر الملكية الخاصة للأفراد من خلال عضويتهم في المجتمع الذي أُعدت له ثروات الوجود (صدر، 1411هـ، ص 607). وتنشأ القواعد المتعلقة بالكفالة من علاقة الأخوة والعضوية في المجتمع البشري الواحد، التي تضمن الدولة تنفيذها (المرجع نفسه). المسؤولية المتبادلة لأفراد المجتمع ليست مجرد فرض ضريبة على الدخل، بل لها جذور في أصل النيابة والأخوة العامة.

لذلك، يقوم التوازن على هذه الأضلاع الثلاثة. محور الأسرة، وهو أداء النفقة الواجبة بالكفاف؛ عموم المسلمين؛ مسؤولية التكافل الاجتماعي وتلبية حاجات المحتاجين إلى حد يمكنهم من الوقوف على أقدامهم؛ مسؤولية الدولة ومساعدة أفراد المجتمع لها في إيصال المحتاجين إلى مستوى معيشة عامة الناس وتطبيق سياسات عدم تداول الثروة في يد الأغنياء.

في النموذج الثلاثي أعلاه، تتحمل الأسرة بالإضافة إلى مسؤولية التربية التوحيدية والنشاط الاقتصادي، مسؤولية النفقة الواجبة. ويساعد جميع المسلمين، بناءً على مسؤولية التكافل الاجتماعي، في رفع المجتمع إلى مستوى الكفاف. كما تساعد الدولة من خلال توزيع الفرص بشكل عادل، ووضع السياسات للتوظيف، لا سيما لأولياء الأمور، والحفاظ على القدرة الشرائية للأسر، وتوفير البنى التحتية، وإنتاج السلع العامة مثل الأمن والتعليم والتربية، والاهتمام بتلبية الاحتياجات الأساسية للمجتمع والتأمين الاجتماعي، في رفع الأسر التي دون حد الكفاف إلى مستوى الكفاف، ووضع السياسات لمنع تداول الثروة في يد الأغنياء، مما يساهم في تحقيق التوازن.

تناسب الواجب والإمكانات لدى الدولة

وفقًا للواجب، تُمنح الدولة الصلاحيات والإمكانات اللازمة. يلخص الشهيد الصدر هذه الإمكانات في ثلاثة مستويات: 1. فرض ضرائب ثابتة ومستدامة واستخدامها لتحقيق التوازن العام؛ 2. الاستثمارات الحكومية والأنشطة في القطاع العام؛ 3. الصلاحيات القانونية والحقوقية لتنظيم العلاقات الاقتصادية في المجتمع والرقابة على الإنتاج.

كما أن الله تعالى، كما فرض على ولي أمر المسلمين الواجبات المالية، قد منح له الأموال اللازمة لأداء هذه الواجبات. مثل أموال الأنفال والخمس التي هي في ملكيته، أو الأموال العامة مثل الأراضي المفتوحة عنوة، أو خراج هذه الأراضي، والجزية على أهل الذمة، وغيرها (مؤمن، 1425هـ، ج‌2، ص 453‌).

يمكن للحاكم أن يطالب بالزكاة (المرجع نفسه، ص 453‌-460)، بل والخمس أيضًا بطريقة إلزامية (نجفی، 1397هـ، ج 21، ص 343؛ مؤمن، 1425هـ، ج 2، ص 446‌). وإذا لم يتحقق التوازن بين الخمس والزكاة، يمكن للحاكم أن يفرض الضرائب من أجل مصالح العموم ونفقات الدولة أو توجيه الإنتاج نحو تلبية الاحتياجات الضرورية للمجتمع، بناءً على معيار مراعاة حقوق ومصالح الناس عامة (مؤمن‌، 1425‌ق، ج 2، ص 446‌).

الأدلة على وجوب إقامة التوازن في مستوى المعيشة

يبدو أن الذين يقاومون التوازن ويحاولون إثبات عدم وجود دليل عليه، كانوا يبحثون عن الواجب الفردي للناس تجاه الاحتياجات العادية غير الضرورية أو التي تزيد على الاحتياجات الشديدة؛ بينما هذه المسؤولية تقع على عاتق الدولة. وبالطبع، من الضروري أن يتعاون الناس مع الدولة.

لإقامة التوازن يمكن الاستدلال على ذلك بأدلة مثل: ولاية جميع الناس في التمتع بالنعم الإلهية، الآية الكريمة في الفَيء، النفقة الواجبة وتوسيعها على العيال، قاعدة العدل، وجوب الخمس والزكاة، وجود واجبات أخرى غير الخمس والزكاة وعدم حصر الواجبات المالية فيهما، صلاحيات الحكومة الإسلامية في إقامة التوازن، تعميم الزكاة وأخذ الضرائب، وطبيعة الأحكام المالية في الإسلام.

إمكانات العالم والنعم الإلهية للجميع

وفقًا للتعاليم الإسلامية، الأموال التي في حوزة البشر هي ملك لله تعالى (مائده: 17). الأموال هي نعم ورزق قد وهبها الله للإنسان (ابراهیم: 32). الإنسان في مقام ولاية الله هو صاحب هذه النعم. والولاية في الأصل تعود للمجتمع، وفي المرحلة التالية للأفراد (صدر، 1421هـ، ص 36 و 1411هـ، ص 538). المجتمع مسؤول أمام الله تعالى عن توزيع الثروة التي ولي عليها، وعن نمو الإنتاج وإعمار الأرض. المشاكل الاقتصادية ناتجة عن قواعد توزيع خاطئة وتقصير في الاستفادة الكاملة من الموارد الطبيعية (صدر، 1411هـ، ص 331- 333 و 639 و 1421هـ، ص 92). بناءً على ذلك، تُنظر الملكية الخاصة للأفراد من خلال عضويتهم في المجتمع الذي أُعدت له ثروات الوجود (صدر، 1411هـ، ص 607). لا يمكن الاعتراف بأي ملكية خاصة تتعارض مع الولاية وحق المجتمع في الثروات (صدر‌، 1421هـ، ص 37)؛ وإذا استُخدمت الملكية الخاصة كأداة لإلحاق الضرر بالمجتمع والتعدي على الآخرين، وكان دفع ذلك الضرر يتوقف على سلب الملكية الخاصة، فإن الملكية الخاصة تُسلب من صاحبه (المرجع نفسه، ص 37 – 38).

وقد ورد في القرآن الكريم تصريح بأن «وَٱللَّهُ بَـٰعَثَ مِنَ ٱلْأَنْبَـٰرِ قَبْلَكُمْ وَمِنَ ٱلْأَشْرَارِ لِكُلِّ أُمَّةٍۢ رَسُولًا فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمْ قُضِىَ بَيْنَهُم بِٱلْقِسْطِ وَمَا يَظْلِمُونَ» (نحل: 71). في هذه الآية الكريمة يُذَكِّر بعدم وجوب أن تؤدي الفروق في الدخل إلى استخدام غير صحيح يؤدي إلى خلق مجتمع طبقي؛ ولهذا في نهاية الآية يُذكر أن الإعراض عن مساعدة الآخرين يُعد كفرانًا للنعم (مکارم‌ شیرازی وآخرون، 1374، ج‌11، ص 315).

وفي شرح هذه الآية، نقل أبوذر عن رسول الله (ص) قوله: «العباد إخوتكم، فالبسوا من تلبسون، وأطعموا من تأكلون». ومنذ ذلك الحين، لم يُرَ أبوذر إلا وهو لا يختلف في الرداء واللباس عن غيره (عروسی حویزی‌، 1422‌ق، ج‌‌3، ص 68).

الآية الكريمة في الفَيء

«مَا أَفَاءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَامَىٰ وَٱلْمَسَـٰكِينِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ كَىْ لَا يَكُونَ دُولَةًۭ بَيْنَ ٱلْأَغْنِيَآءِ مِنكُمْ» (حشر: 7)؛ ما أعاده الله على رسوله من أهل القرى فهو لله وللرسول ولذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل، حتى لا يكون تداولًا بين الأغنياء منكم.

وقد أكدت الآية الكريمة أن الغنائم التي حصل عليها المسلمون بدون قتال تعود للرسول (ص) وذوي القربى واليتامى والمساكين والمسافرين، وذلك حتى لا تتداول الأموال بين الأغنياء (طبرسی، ج‌‌9، ص 392‌).

وبالنظر إلى سياق الآية الكريمة والدقة في الصور البلاغية المستخدمة فيها، مع إلغاء الخصوصية وتنقيح مناطها، يُعمم محتوى الآية من الفَيء إلى جميع ثروات المجتمع، وفي النهاية يمكن إثبات قاعدة نفي تداول أموال وممتلكات المجتمع بين الأثرياء.

النفقة الواجبة

الزوجية، القرابة، والملكية بشروطها من عوامل وجوب النفقة. نفقة الزوجة بعقد دائم وبشرط تمكين الزوج، ونفقة الأب والأم إذا كانا فقيرين على الابن، وبفرض الفقر أو الوفاة على أبناء الأبناء وأبنائهم واجبة. وعلى العكس، نفقة الابن على الأب، وإذا لم يوجد الأب أو كان فقيرًا على الجد أو والد الجد، وإذا توفوا أو كانوا فقراء على الأم أو الجد الأموي واجبة.

عامل آخر هو الملكية؛ على المالك للعبد أو الإماء أن يتحمل نفقات معيشتهم، أو إذا كان المملوك يمتهن مهنة، فعليه أن يترك له على الأقل ما يكفيه. وقد أفتى الفقهاء بوجوب توفير الماء والعلوفة والإسطبل للحيوانات التي هي في ملكية الإنسان أو تحت سلطته (شهید ثانی، 1410هـ، ج 2، ص 121-126؛ حلی، 1413هـ، ج 2، ص 57- 59).

فيما يتعلق بمقدار نفقة العيال، بالإضافة إلى نص القرآن الكريم (بقره: 233-241)، لدينا العديد من الأحاديث التي ناقشها بعض الفقهاء بالتفصيل. يكتب الشيخ حر العاملي تحت حديث من الإمام الصادق(ع) حول مكونات احتياجات الأسرة التي يجب دفعها: «هذه المكونات التي وردت في الحديث، إما أن تُؤخذ على الغالب أو أن عادة الناس في ذلك الوقت كانت على مثل هذه المصاريف» (حر عاملی، 1409هـ، ج‌21، ص 514‌). كما يكتب المرحوم المحقق الحلّي: «المعيار في مقدار النفقة هو الإقدام على تلبية احتياجات الزوجة من الخبز والطعام واللباس والسكن والخادم وأدوات الزينة بما يتناسب مع ما يستخدمه أقرانها من أهل المدينة التي تعيش فيها» (حلی، 1408هـ، ج‌2، ص 291). بعد نسب مقدار النفقة إلى الكفاية، ادعى ابن جنيد، وكذلك مالك وبعض فقهاء الشيعة، الإجماع على وجوب دفع نفقة المملوك بمقدار الكفاية (اسکافی، 1416هـ، ج 1، ص 265).

سيادة العدل على العمومات والإطلاقات

كانت أهم مهمة للأنبياء إقامة القسط والعدل في المجتمع، وأساس هدف حكومة المهدي أيضاً هو نشر العدل في جميع أنحاء العالم (کلینی‌، 1407‌ق، ج1، ص338؛ صافی‌، د.ت.، ص 142). العدل في التكوين والتشريع هو أصل ثابت لا يمكن الخروج عليه في عالم الوجود. لقد راعى الشارع المقدس العدل في جميع أحكام الدين ولم يُشرّع أي حكم ظالم. القواعد الفقهية مثل «لا ضرر»، وقاعدة «العسر والحرج» وغيرها من القواعد، مبنية على الحكمة الإلهية والعدل. يقول الله تعالى مخاطباً النبي الأكرم(ص): «قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ . . .»؛ (اعراف: 29) فقد أمر ربي بالقسط. ومن جهة أخرى، نجد في ضميرنا أن استحواذ 99% من موارد الكرة الأرضية من قبل 1% من السكان وفقر نسبة كبيرة من هذا الـ 99% هو أمر مخالف للعدل. فكيف يمكن القول إن الله تعالى لم يشرّع أي حكم غير عادل، مع وجود هذا الظلم القطعي والواضح، أي استحواذ 99% من الموارد بيد 1% من سكان الكرة الأرضية، ويُعتبر الفقه ذلك جائزاً؟

هل العدل مقياس، ويُقاس الإسلام بناءً عليه، أم أن ما يقوله الإسلام هو العدل؟ يبدو أن العدل يهيمن على باقي الأحكام الإلهية: «أصل العدل من مقاييس الإسلام، ويجب أن نرى ما الذي ينطبق عليه. العدل في سلسلة أسباب الأحكام وليس في سلسلة معلولاتها، وليس الأمر أن ما قاله الدين هو العدل، بل ما هو عادل هو ما يقوله الدين، هذا هو معنى أن يكون العدل مقياساً للدين، لذا يجب أن نبحث هل الدين مقياس العدل أم العدل مقياس الدين. المقدس يقتضي أن نقول إن الدين مقياس العدل، لكن الحقيقة ليست كذلك» (مطهری، 1403هـ، ص 14).

«إذا أردتم فهم الأحكام الإلهية، يجب أن تراعيوا القسط في مقام الفهم؛ لأنكم لتنفيذ الأحكام الإلهية يجب أن تكونوا واعين للقسط؛ سواء في مقام الاستنباط أو في مقام التنفيذ. لا يمكن في الاستنباط أن يُقال حكم عام، بل يجب أن يُنظر هل هذا الحكم مع هذه العمومية متوافق مع القسط، وإذا لم يكن كذلك يجب أن يُحد، وفي الحقيقة هذه الآية «لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ» (حدید: 25) هي الحاكمة على ذلك (المهدي كني، جزوة دراسية). ما هو قطعي في الكتاب والسنة هو القسط، لكن يجب مراعاة حدّه، أي يجب مطابقة الإطلاقات والعمومات مع القسط، وليس أن نقول إذا قال القرآن إن شيئاً ما واجب، نرى هل هو متوافق مع القسط أم لا (نفس المرجع).

الآية الكريمة «لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ» لا تسمح لقلة محدودة، حتى لو كانت من ذوي القوة والابتكار، أن تستحوذ على ثروات هائلة، أي على نعم الله التي خُصصت لجميع الخلق، بينما يُحرم عدد كبير.

تجليات العدل في حقوق الناس تشمل الحقوق الخاصة والعامة، الاجتماعية، المالية، السياسية والجزائية؛ ومن ثم يمكن أن يكون لهذه القاعدة وجوه عامة كثيرة، ويمكن إيجاد أمثلة كثيرة لها في أبواب مختلفة من الحقوق. من وجوهها العامة تستدل على قواعد مثل «مساواة الناس في حقوق الأمة»، «مساواة المكلفين في قوانين الشريعة»، «مساواة المؤمنين في حرمة دمائهم وأعراضهم وأموالهم»، «وجوب رد المظالم في حقوق الناس» و«الناس مسلطون على أموالهم» (محامد، 1385، ص 258).

كثير من الفقهاء اعتبروا قاعدة العدل من القواعد الفقهية العامة وقدموا لها العديد من الأمثلة. من هؤلاء الشهيد الثاني، صاحب مدارك، صاحب جواهر، صاحب عروة الوثقى، الشيخ ضياء الدين العراقي، الشيخ مرتضى الحائري، فياض الدين الزنجاني وآخرون (المرجع نفسه، ص 244).

يبدو أن وضع قاعدة العدل إلى جانب التنصيف وتقييدها بحالات خاصة من الخلاف بين شخصين في المال، حيث يكون كلاهما على يد ويدعي الملكية، والحكم بالتنصيف فقط، لا يحفظ مكانة العدل ومرتبته كما في قوله تعالى: «بالعدل قامت السماوات والأرض».

طبيعة الأحكام المالية في الإسلام

من طبيعة الأحكام الشرعية مثل مكافحة الكنز، تحريم الربا، الأحكام المتعلقة بالوراثة، منح حق التشريع للدولة، ومعارضة استغلال الثروات الخام والطبيعية بأسلوب النظام الرأسمالي، أحكام الجهاد بالمال، وجوب الدفاع عن كيان الإسلام وحماية الحدود الثقافية والاقتصادية للأمة الإسلامية، وما شابه ذلك، يمكن استخلاص هذه القاعدة العامة بوضوح أن النظام الاقتصادي في الإسلام قائم على التوازن ولا يمكن أن يكون مخالفًا له. وكذلك الأحكام المتعلقة برعاية حال الفقراء، مثل الزكاة، الخمس وغيرها من الواجبات المالية، تحرك المجتمع من جهتين نحو التوازن. فهي تعدل ثروات الطبقات ذات الدخل العالي وترفع مستوى دخل الطبقات الدنيا في المجتمع. بلا شك، إذا كان كيان الحكم الإسلامي مهددًا من الناحية الثقافية أو السياسية أو الاقتصادية، فإن حكم تأمين تمويل الحكومة للدفاع عن كيان الإسلام يقع على عاتق الأغنياء. والواجبات المالية للأثرياء والواجبات الناشئة عن الوجوب الكفائي كثيرة. وبوجود هذه الواجبات، تختفي إمكانية تراكم رأس المال أو بقائه معطلاً. يجب أن يُستخدم رأس المال وفقًا للواجبات المالية الفردية؛ وهذه الواجبات قد تتجلى في تأمين حاجيات الذات، أو تأمين حاجيات الآخرين، سواء عبر المدفوعات المباشرة أو غير المباشرة، أو الاستثمار في إنتاج السلع اللازمة للمجتمع، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أو حفظ كيان الإسلام.

إذا كان الواجب كفائيًا والمجتمع بحاجة إلى وجود صناعة، وكان الفرد قادرًا، فعليه أن يستثمر في الصناعة التي يحتاجها المجتمع. وإذا كان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يتطلب صرف نفقات، وكان لديه الموارد المالية لذلك، فلا بد له من الإنفاق في هذا السبيل (مظفر، د.ت.، ج 1، ص. 93). ومن الطبيعي أن هذه الواجبات متساوية في المرتبة، وأداؤها يؤدي إلى تعديل الثروة والأموال.

أخذ الخمس والزكاة واستخدامهما في سبيل التوازن

سبق القول إن الحاكم يمكنه أن يطالب بالزكاة، بل والخمس، بطريقة إلزامية. ومن البديهي أن أخذ الدخل من الطبقات ذات الدخل العالي ودفعه للطبقات ذات الدخل المنخفض يعني توجيه المجتمع نحو التوازن. وإذا لم يتحقق التوازن بالخمس والزكاة، يمكن للحاكم أن يفرض ضرائب من أجل مصالح العموم ونفقات الدولة أو توجيه الإنتاج نحو تأمين الحاجات الضرورية للمجتمع، بناءً على مبدأ مراعاة الحقوق والمصالح العامة للناس. يعتقد كثير من الفقهاء أن الزكاة محصورة في المواد التسع، لكن يبدو أن الأدلة التي قدمها بعض الفقهاء لنقض حصر الزكاة في المواد التسع ليست سهلة التبديل.

وأهم دليل هو الروايات الصريحة و«المنصوصة العلة» في فلسفة تشريع وجوب الزكاة، التي يستفاد منها أن معيار وجوب الزكاة هو إزالة الفقر من المجتمع الإسلامي. ومن غير المستبعد أن وجوب الزكاة قابل للتوسع ليشمل أشياء أخرى طالما أن هذه الحاجة قائمة في المجتمع. العلة التي ذُكرت في وجوب الزكاة هي تنظيم وتأمين معاش الأسر أو الأفراد في المجتمع الذين لا يستطيعون العمل أو عملهم لا يكفي لإعالة حياتهم. وكذلك يجب استخدام هذا المصدر للمصارف الاجتماعية الأخرى مثل الأمنيات وغيرها. النصوص الصريحة في الأحاديث التي تبيّن العلة والسبب في وجوب الزكاة تدل على أن زكاة المال التجاري، في حال وجود حاجة المجتمع الإسلامي ووجود الفقر بغرض إزالة الفقر، هي في الأصل واجبة. ومن عبارة «وعفى رسول الله(ص) عما سوى ذلك» (صدوق، 1363هـ، ص 647) يُستفاد أن حصر الزكاة في المواد التسع كان حكمًا ولائيًا.

في نقولات متعددة بعد ذكر المواد التسع التي تجب فيها الزكاة ورد: «وعفى رسول الله(ص) عما سوى ذلك»؛ أي أن النبي صلى الله عليه وسلم عفى عن وجوب إخراج الزكاة من غير المواد التسع. وكل الروايات التي وردت فيها هذه العبارة تدل على أن تحديد المواد التسع في زمن النبي الأكرم(ص) كان فقط كحكم صلاحي وتطبيق لأسلوب الحكم في ذلك الوقت، وتمت موازنته مع الظروف المناخية والزمنية، وليس حكمًا أزليًا من الله.

وبناءً على بعض الروايات، أضيفت مواد أخرى مثل الخيل (حر عاملی، 1409هـ، ص 51)، والحبوب، والأرز إلى المواد التسع. لذلك، من جهة، دائرة حاجات الدولة الإسلامية بسبب مسؤوليتها في تأمين حاجات الفقراء، إقامة التوازن في المجتمع، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وحماية كيان الإسلام واسعة وشاملة، ومن جهة أخرى، دائرة الزكاة والحقوق الأخرى غير الزكاة والخمس في الأموال، في حال عدم تطابق الدخل مع المسؤوليات الموكلة، تتوسع وتتعمم.

حقوق أخرى غير الزكاة والخمس في الأموال

الإنفاق في سبيل الخير له فضيلة ذاتية؛ ولكن هل في الأموال وجوب دفع شيء غير الخمس والزكاة أم لا؟ في المذهب الشيعي ورد في الكافي أن في الأموال حقًا آخر. وقد فسّر الإمام الصادق(ع) أن من الضروري أن ينفق الفرد جزءًا من ماله. مقدار الإنفاق مرتبط بملك الفرد. واستدل على ذلك بآية: «وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ» (ذاریات: 19) (کلینی، 1407هـ، ص 500؛ تفسیر البرهان، ج 4، ص 332)، لكن جميع الفقهاء باستثناء كبار مثل شيخ الصدوق حملوها على الاستحباب (مغنیه، 1424هـ، ج 1، ص 48). وفي حديث عن النبي الأكرم(ص) ورد: «إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ» (سیّد قطب، 1412هـ، ج 1، ص 40)؛ أي في المال حق آخر غير الزكاة. وما يتبادر إلى الذهن من كلمة حق في المال هو معنى الإلزام. فالحق يختلف عن الاستحباب.

أساسًا في الحكم الإسلامي، لتثبيت النظام والنظام الوطني والعدالة الاجتماعية والقضاء على النواقص والثغرات في المجتمع الإسلامي، يمكن للحاكم الإسلامي، بالإضافة إلى الخمس والزكاة، أن يأخذ كل ما يراه مصلحة للنظام كمصادر مالية للحكم الإسلامي. هذا العمل المهم يعتمد على الظروف الزمانية والمكانية وكذلك على ظروف المجتمع الإسلامي وتشخيص ولي أمر المسلمين.

في آيات متعددة، وُضعت عقوبة لترك إطعام المساكين (حاقه: 30‌ – 37‌؛ مدثر‌: 42-44؛ ماعون: 4 – 7)، والعقوبة في الترك دلالة على الوجوب؛ رغم أن معظم المفسرين فسّروا الإطعام في هذه الآيات على أنه الزكاة الواجبة، إلا أن بعضهم مثل العلامة الطباطبائي في الميزان فسّره على حق آخر غير الزكاة. يعتقد بعضهم أن الجملة: «وَ لا يحُضُّ علي طَعامِ الْمِسْكِينِ» (حاقه‌: 34‌) تدل لسببين على وجوب المساعدة للمساكين، الأول ربطها بالكفر، والثاني استخدام الحَضّ والتشجيع للآخرين؛ بمعنى أنه عندما يكون عدم تشجيع الآخرين على إطعام المساكين معاقبًا، فإن ترك الإطعام مع القدرة عليه يكون عقوبته أشد (زمخشری، 1407هـ، ذیل آیه).

في هذه الآيات، الموضوع هو حكم إطعام المساكين؛ بمعنى آخر، النتيجة التي هي رفع الفقر هي المقصود والمطلوب من الشارع. والتوضيح أن إذا كان الأسلوب المطروح في الشريعة هو المقصود والمطلوب من الشارع، فإن دفع الزكاة والخمس يكفي؛ بمعنى آخر، ما كان محل اهتمام الشارع هو عمل دفع الزكاة والخمس، سواء بقي الفقر في المجتمع بعد ذلك أم لا. ولكن إذا كان رفع الفقر هو المطلوب من الشارع، ففي حال عدم قدرة الخمس والزكاة على إزالة الفقر، يجب أن يُعطى الفقراء من أموال أخرى لتحقيق المطلوب الشرعي. الآيات السابقة تدل على أن رفع الفقر هو المطلوب من الشارع، وأن عدم إطعامهم له عقوبة شديدة في الآخرة. ومن المؤيد لذلك أن هذه الآيات مكية، في حين أن تشريع الزكاة كان في المدينة.

ونظرًا لأنه عادةً في التفاسير لم يُدّعِ حصر الواجبات المالية في الخمس والزكاة والكفارات وما شابهها، يبدو أن وجهة نظرهم كانت من باب ذكر نموذج لترك إطعام المساكين.

وبالنظر إلى سياق الآيات قبل وبعد الآية الكريمة «وَ الَّذينَ في أَموالِهِمْ حقٌّ مَعْلُومٌ لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ» (معارج: 25)، يمكن استنتاج ثبوت الحق المعلوم، وثبوت الحق يستلزم وجوب أدائه. بعض الروايات فسرت الحق المعلوم على أنه حقوق إلزامية غير الزكاة (کلینی، 1407هـ، 3، 498- 500).

يكتب العلامة الطباطبائي في الميزان: «لقد حُددت في القرآن الكريم مصارف الزكاة، وهذه المصارف هي: الفقراء والمساكين، والعاملين عليها، والمُؤَلَّفين قلوبهم، وعتقاء الرقاب، والمدينين، وفي سبيل الله، وابن السبيل» (توبه: 60‌).

إذا كان بناءً على ظاهر الآية الكريمة الحق المعلوم مختصًا فقط بالفقراء (طباطبائی، 1417هـ، 20/ 16)، فهذا دليل على أن الحق المعلوم شيء غير الزكاة والخمس.

بعض الروايات تدل عمومًا على وجوب رفع الفقر في حال عدم كفاية الزكاة والخمس (کلینی، 1407هـ، ج 2، ص 668 و 367 و 3، 500؛ حر عاملی 1409‌ق، ج 9، ص 52‌ و ج 24، ص 327 و 326).

لم يُصرّح الفقهاء السابقون بالحصر؛ في الحقيقة، هناك فرق بين التصريح بالحصر وبين ذكر الخمس والزكاة فقط ضمن الواجبات المالية؛ أي أنه لو أصدروا فتوى بالحصر، لكان هناك إشكال، أما إذا لم يقولوا شيئًا، فلا يمكن استنتاج تجاهلهم للروايات السابقة.

على النقيض، كانت السيرة العملية للفقهاء في العصور المختلفة حول الأزمات الطبيعية التي حدثت في المجتمعات الإسلامية، أنهم دخلوا الميدان بكل قوتهم وحشدوا الناس لحل مشاكل المجتمع الإسلامي. ومن الطبيعي أن تكون السيرة العملية أهم من السيرة الفتوية.

في كثير من هذه الروايات، مع الأخذ بعين الاعتبار النقاط التي ذُكرت تحت الآيات، هناك احتمال أن المقصود هو الاحتياجات الضرورية والأساسية (یوسفی، 1378، 223-226). كما يرى الشهيد الصدر أن المسلمين باتفاق العلماء ليسوا ملزمين بتأمين الاحتياجات العادية، وبالتالي فإن المقصود في الرواية هو الاحتياجات الشديدة (صدر، 1417هـ، 663-664).

النماذج القرآنية وسيرة الفقهاء

نزلت آيات في القرآن عن عدد من الأغنياء. الآيات إما صريحة في ثروتهم أو أن نبرتها وسياقها يدل على كونهم أغنياء. من نماذج القدوة المرغوبة، سليمان عليه السلام (سبا: 10‌-13)، ذو القرنين (قصص: 76‌)، وإلى حد ما داود عليه السلام، ومن نماذج القدوة المذمومة قارون (یونس: 88)، فرعون (یونس: 88)، الوليد بن المغيرة (قلم: 12-15؛ مدثر: 12)، وأبو لهب (مسدّ: 1-2).

يبدو أن في النموذج الأول، كانت الثروة مرتبطة بالحكم، والسلطة السياسية، وشكر النعمة (أداء الواجبات المالية)؛ بمعنى آخر، لم تكن ثروة شخصية، بل كانت إمكانات ضخمة لإدارة البلاد وثروة وطنية. وفي الوقت نفسه، كانت طريقة عملهم بحيث عندما اقترحوا على ذو القرنين بناء سد لمنع فساد يأجوج ومأجوج، قال: «ما آتاني ربي خير مما آتاكم» وبنى ذلك المشروع العظيم ظاهريًا دون أخذ أجر، والمنطق الذي قدمه هو «هذا رحمة من ربي» (کهف: 94 – 95): هذه من رحمة ربي. نفس المنطق «هذا من فضل ربي ليبلوني أشكر أم أكفر» (اسراء: 16) ذُكر لسليمان عليه السلام.

إذا ظهر فرد يمتلك إمكانات شخصية كثيرة في المجتمع على هذا الأساس وبهذه الطريقة، فإنه مثل السيدة خديجة(ع) وبعض أثرياء زمن النبي الأكرم(ص) بسبب نشر معارف الإسلام واحتياجات المجتمع الإسلامي وظروف ذلك الزمان، يتعدل ثروته بسرعة. أموال السيدة خديجة(ع) وغيرهم ممن آمنوا بالنبي الأكرم تُنفق في سبيل الواجبات الشرعية، أي نشر معارف الإسلام، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، الدفاع عن كيان الإسلام ومساعدة المسلمين، فتتراجع بسرعة. ولم يظهر الفرق الجلي في الدخل والثروة إلا عندما حدث الانحراف العظيم في الدين وحكم بنو أمية وبنو مروان.

الاستنتاج

في المجتمع الذي يُطبق فيه الإسلام، لا يوجد فرق كبير بين مستوى المعيشة والدخل والثروة بين الناس؛ بمعنى آخر، رغم أنه من الناحية الفقهية على المستوى الجزئي لم يُحدد حد أو قيد لكسب الدخل، ويمكن للفرد أن يمارس النشاط الاقتصادي المشروع، وثمرة جهد كل شخص بعد خصم حقوق الآخرين والوجوه الشرعية تكون في حوزته وملكيته الخاصة تحظى باحترام خاص، إلا أنه بالنظر إلى طرق الكسب المشروع وحقوق المالكي الثروة والدخل في المجتمع الإسلامي، لا يتحقق في الواقع فجوة كبيرة في الطبقات الدخلية.

بناءً على مبدأ كون الإنسان خليفة الله، فإن المجتمع الصالح ككل هو خليفة النعم والثروات، ولا يفضل فرد على آخر أو جماعة على أخرى في استخدام النعم والثروات. كما أن المسؤوليات الاجتماعية مبنية على العدل، والمجتمع مسؤول أمام الله تعالى عن نمو الثروة، أي الجهد في إعمار الأرض والعدل في توزيع الموارد. لا يمكن الاعتراف بأي ملكية خاصة تتعارض مع الخلافة وحق المجتمع ككل؛ لذلك، لا يحق للأفراد أن ينفقوا أموالهم كيفما شاءوا، ولا يحق لهم التكديس وترك أموالهم معطلة.

بافتراض أن رب الأسرة يواجه الطبيعة ويكسب رزقه بالعمل، فإن جزءًا من الدخل يكفي مصاريف الأسرة، وجزءًا آخر يُستثمر وفقًا لاحتياجات المجتمع، وجزءًا يُنفق على التكافل الاجتماعي. في هذا النموذج، يُعتبر التكديس وترك رأس المال وقوة العمل معطلة إسرافًا ومحرمًا. الأسرة، عامة المسلمين والدولة مسؤولون عن تحقيق التوازن. الجميع ملزمون بمساعدة الأسر التي دون حد الكفاف في تأمين حاجاتهم الضرورية.

وفقًا لسيرة النبي الكريم، أفضل أنواع الصدقة هي التمكين. بالتمكين، تنضم الأسر التي دخلها أقل من حد الكفاف إلى دائرة الأسر ذات الدخل الزائد من خلال النشاط الاقتصادي والعمل، فتستثمر أو تتصدق بالفائض من دخلها. كما أن الدخل الناتج عن إعادة استثمار دورة الاستهلاك والاستثمار والتكافل الاجتماعي يعزز هذه الدورة ويرفع الدخل الوطني. مع نمو الاقتصاد، يرتفع مستوى كفاف المجتمع؛ بمعنى آخر، مفهومي الفقر والغنى مفهومان ديناميكيان، ومع نمو الاقتصاد والمعرفة التقنية يرتفع مستوى المعيشة العام ويتغير مفهوم الفقر والغنى. يُستخدم رأس المال في آن واحد للنمو والعدل؛ لذلك، النمو والعدل في هذا النموذج ليسا متعارضين بل هما متلازمان ومكملان لبعضهما.

لذلك، في هذا النموذج يقوم التوازن على ثلاثة أركان: محور الأسرة؛ دفع النفقة الواجبة في حد الكفاف لجميع المسلمين؛ مسؤولية التكافل الاجتماعي وتأمين حاجات المحتاجين حتى يتمكنوا من الوقوف على أقدامهم؛ مسؤولية الدولة وتعاون أفراد المجتمع معها في رفع المحتاجين إلى مستوى معيشة عامة الناس وتطبيق سياسات عدم تداول الثروة في يد الأغنياء.

في هذا النموذج الثلاثي، تتحمل الأسرة بالإضافة إلى مسؤولية التربية التوحيدية والنشاط الاقتصادي مسؤولية النفقة الواجبة. ويساعد عامة المسلمين بناءً على مسؤولية التكافل الاجتماعي في رفع المجتمع إلى مستوى الكفاف، وتساعد الدولة في تحقيق التوازن من خلال توزيع الفرص بشكل عادل، ووضع السياسات للتشغيل، خاصة لأرباب الأسر، والحفاظ على القوة الشرائية للأسر، وتوفير البنى التحتية، وإنتاج السلع العامة مثل الأمن والتعليم والتربية، والاهتمام بتأمين الحاجات الأساسية للمجتمع والتأمين الاجتماعي، ورفع الأسر دون حد الكفاف إلى حد الكفاف، ووضع السياسات لمنع تداول الثروة في يد الأغنياء.

المصادر

ابن الأثير، عز الدين (د.ت.)، الكامل في التاريخ، بيروت، لبنان.

ابن فهد حلي، جمال الدين (1407هـ)، عدة الداعي ونجاح الساعي، بيروت، دار الكتاب العربي.

السكافي، ابن جنيد (1416هـ)، مجموعة فتاوى ابن جنيد، قم، مكتب النشر الإسلامي.

الأميني، عبد الحسين (د.ت.)، الغدير، بيروت، دار الكتاب العربي.

جمشيدي، محمد حسين (1380هـ)، نظرية العدالة من وجهة نظر الفارابي، الإمام الخميني، الشهيد الصدر، طهران، معهد الإمام الخميني والشهيد الصدر.

حر العاملي، محمد بن حسن (1409هـ)، وسائل الشيعة، قم، مؤسسة آل البيت.

الحسيني البحراني، سيد هاشم (1415هـ)، البرهان في تفسير القرآن، طهران، مؤسسة البعثة.

الحلي، جعفر بن حسن (1408هـ)، شرائع الإسلام في مسائل الحلال والحرام، قم، الإسماعيليون.

الحلي، حسن بن يوسف (1413هـ)، قواعد الأحكام في معرفة الحلال والحرام، مكتب النشر الإسلامي.

رجائي، سيد محمد كاظم ومهدي خطيبي (1391هـ)، «معايير فقهية للإسراف»، الاقتصاد الإسلامي، العدد 45، ص 55 – 76.

الزمخشري، محمود (1407هـ)، الكشف عن حقائق غوامض التنزيل، بيروت، دار الكتاب العربي.

السبزواري، محمد بن باقر بن محمد مؤمن (1247هـ)، ذخيرة المعاد في شرح الإرشاد، قم، مؤسسة آل البيت.

سيد قطب (1412‌ق)، في ظلال القرآن، بيروت، دار الشروق.

، (1989)، العدالة الاجتماعية في الإسلام، بيروت، دار الشروق.

صافي گلپايگاني، لطف الله (د.ت.)، منتخب الأثر في الإمام الثاني عشر عليه السلام، قم، مركز نشر آثار حضرة آية الله العظمى صافي.

صدر، سيد محمد باقر (1421هـ)، الإسلام يقود الحياة، قم، مركز الأبحاث والدراسات التخصصية للشهيد الصدر.

، (1411هـ)، اقتصادنا، بيروت، دار التعارف للمطبوعات.

، (1417هـ)، اقتصادنا، قم، دفتر الإعلانات الإسلامية – فرع خراسان.

صدوق، محمد بن علي (1418هـ)، الهداية في الأصول والفروع، قم، مؤسسة الإمام الهادي(.

، (1363هـ)، الأمالي، طهران، المكتبة الإسلامية.

، (1413هـ)، من لا يحضره الفقيه، قم، جامعة المدرسين.

، (1378)، عيون أخبار الرضا، طهران، جهان.

طباطبائي، سيد محمد حسين (1417هـ)، الميزان في تفسير القرآن، قم، جامعة المدرسين.

طوسي، محمد بن حسن (د.ت.)، التبيان في تفسير القرآن، بيروت، دار إحياء التراث العربي.

، (1372)، أمالي، قم، دار الثقافة.

، (1407هـ)، تهذيب الأحكام، طهران، دار الكتاب الإسلامية.

عاملي، زين الدين بن علي (شهيد ثاني) (1410هـ)، شرح اللمعة، قم، منشورات مكتبة الداوري.

عروسي حوزي، عبد علي بن جمعة (1422هـ)، تفسير نور الثقلين، بيروت، مؤسسة التاريخ العربي.

عيوضلو، حسين (1384)، العدالة والكفاءة في تطبيق النظام الاقتصادي الإسلامي، طهران، جامعة الإمام الصادق(.

غني نژاد، موسى (1372)، «سراب العدالة الاجتماعية من وجهة هايك»، رسالة الثقافة، العدد 10-11، ص 42 – 49.

قرائتي، محسن (1383)، تفسير نور، طهران، المركز الثقافي دروس من القرآن.

كابلستون، فريدريك (1370)، تاريخ الفلسفة، ترجمة بهاء الدين خرمشاهي، طهران، العلمي والثقافي.

مؤتمر الإمام خميني وفكر الحكم الإسلامي (1378)، الإمام خميني(ره) وفكر الحكم الإسلامي، الشروط، الواجبات والصلاحيات لولاية الفقيه، مؤتمر الإمام خميني وفكر الحكم الإسلامي.

كليني، محمد بن يعقوب (1407هـ)، الكافي، طهران، دار الكتب الإسلامية.

مازندراني، محمد صالح (1382هـ)، شرح أصول الكافي، بيروت، دار إحياء التراث العربي.

محامد، علي (1385)، «دراسة قاعدة العدل والإنصاف وآثارها»، البحوث الفلسفية الكلامية، السنة الثامنة، العدد الثاني، ص 258.

مطهري، مرتضى (1403هـ)، دراسة إجمالية لمباني الاقتصاد الإسلامي، طهران، حكمة.

مظفر، محمد رضا (د.ت.)، أصول الفقه، قم، الإسماعيليون.

مغنية، محمد جواد (1424هـ)، تفسير الكاشف، طهران، دار الكتب الإسلامية.

مكارم شيرازي، ناصر وآخرون (1374)، تفسير النموذج، طهران، دار الكتب الإسلامية.

مكارم شيرازي، ناصر (1427هـ)، استفتاءات جديدة، قم، علي بن أبي طالب.

مهدوي كني، محمد رضا (د.ت.)، كتيب آيات الأحكام، تحقيق عطا الله رستگار، طهران، جامعة الإمام الصادق(.

مؤمن قمي، محمد (1425)، الولاية الإلهية الإسلامية أو الحكومة الإسلامية، قم، دفتر الإصدارات الإسلامية.

نجفي، محمد حسن (1379هـ)، جواهر الكلام، تحقيق محمود قوچاني، طهران، الإسلامية.

نمازي، حسين (1374)، الأنظمة الاقتصادية، طهران، جامعة الشهيد بهشتي.

يوسفي، محمد رضا (1378)، «مدى واجب الأغنياء تجاه الفقراء من منظور الدين»، رسالة مفيد، العدد 18، ص 207 – 236.

حسيني بحراني، سيد هاشم (1415هـ)، البرهان في تفسير القرآن، طهران، مؤسسة البعثة.

مازندراني، محمد صالح (1382)، شرح أصول كافي، بيروت، دار الحياة التراث العربي.

طوسي، محمد بن حسن (1407‌ق)، تهذيب الأحكام، طهران، دار الكتب الإسلامية.

صدوق، محمد بن علي (1378)، عيون أخبار الرضا، طهران، جهان.

Rawls، John (1986)، A Theory of justice، Oxford University Press.

Nozick، Robert (1973)، Anarchy، State and Utopia، NewYork Basic Book.