دراسة ونقد منهج التأصيل النظري المستند إلى القرآن الكريم

الملخص: تستند طريقة التأصيل النظري المستند إلى القرآن إلى تطوير وتمديد طريقة التفسير الموضوعي للشهيد صدر. تم تقديم هذا النموذج المنهجي في إطار إحدى عشرة عملية وسبعة وأربعين مكونًا، ويجيب عن خمسة أسئلة أساسية: ١. القضايا التي يؤصل لها هذا المنهج نظريًا؛ ٢. علاقة المنهج المقترح بالطرق التفسيرية الأخرى؛ ٣. علاقة المنهج بالإدراكات الحاصلة والاعتبارية؛ ٤. الطرق المقارنة؛ ٥. المراحل الاستراتيجية والخطوات التخصصية في عملية التأصيل النظري. المنهج المقدم للتأصيل النظري المستند إلى القرآن من حيث الشكل هو نموذج عام، لكنه يمتلك القدرة على توفير المعرفة والنظريات التخصصية في مختلف المجالات، ويؤدي إلى بحث قرآني قائم على القضايا، شامل واجتهادي ينتج نظرية.

المؤلف: سعید بهمنی

المصدر: مجموعه مقالات همایش ملی قرآن پژوهی پیشرفت و روش‌شناسی تفسیری(ملی)، ص 197حتى218.

1. المقدمة

يهدف التأصيل النظري المستند إلى القرآن، مع اعتبار النظرية المطلقة، إلى حل القضايا المعاصرة ذات الطابع العالمي. بمعنى أنه إذا توصلنا إلى نظرية قرآنية حول قضية عالمية، فقد حصلنا على مقولة وصفية تُعد بمثابة مقولة هادية تؤثر على نطاق واسع من المقولات. لا يهم نوع القضية التي نواجهها، فالمراد هو النظرية المطلقة. على الأقل، يُفترض تحقيق التقدم العلمي كشرط مسبق لهذا المنهج. ومن البديهي أنه إذا استطاعت نظرية أن تقدم حلاً لقضية على المستوى العالمي، فإنها بطبيعة الحال ستؤدي إلى تقدم علمي وتمهيد الطريق للتقدم العملي.

تم تقديم هذا المنهج في شكل ورقة مؤتمر لعرضه في المؤتمر الأول لدراسات القرآن حول التقدم ومنهجية التفسير.

2. موضوع المنهجية المقترحة

بشكل عام، لا يتقدم العلم على المستوى الكلي إلا من خلال النظريات؛ لأنه حتى لا تُحل قضية في المجال النظري، لا يتحقق التقدم العلمي ولا التقدم العملي. لذلك، إذا تم التعرف على القضايا العالمية وتم التوصل إلى نظريات قرآنية بشأنها، يكون التقدم العلمي قد تحقق. صياغة النظرية تعادل تحقيق التقدم العلمي. ومع ذلك، فإن التقدم الملموس والعملي يعتمد على تحديد الاستراتيجيات وبناء وتنفيذ النماذج التشغيلية المستمدة من النظرية. في الحقيقة، لا يمكن تحقيق التقدم الملموس إلا إذا تم ترسيخ تنفيذ النماذج في المجتمع المستهدف.

المنهج التأصيلي المستند إلى القرآن لا يقتصر على نوع معين من القضايا. يمكن لأي تحدٍ عالمي وكبير أن يكون قضية قابلة للبحث من أجل التأصيل النظري. الفرضية الأساسية لهذا المنهج هي أن القرآن الحكيم، من عند الخالق الحكيم، قد قدم حلولاً للتحديات البشرية في كل زمان، وبيّن طريق هداية البشر في مواجهة كل تحدٍ.

المنهج المقترح هو منهج قرآني. أي أنه يستمد بياناته من القرآن. قلب هذا المنهج ومصدره ومنجمه هو القرآن. رغم أن هذا المنهج قد يشترك مع دراسات غير قرآنية في بعض التقنيات، إلا أن النقطة الأساسية فيه هي الاعتماد على القرآن؛ بينما قد لا تولي الدراسات الأخرى أي اهتمام للبيانات القرآنية. على سبيل المثال، لدى بعض الدراسات الاجتماعية نماذج وتقنيات للمسح الميداني والتحليل والاستنتاج التي توصلهم إلى نتائج؛ لكن في هذا المنهج يُعتمد فقط على مدلولات القرآن الكريم التفصيلية ولا تدخل فيه أية بيانات بشرية. ومع ذلك، في عملية تشخيص القضية ودراسة الخلفية، تُستخدم الإنجازات البشرية في مرحلة توضيح القضية. قد يكون جوهر المنهج المقترح هو عملية «استنطاق القرآن الكريم». يمكن تفسير أساس استنطاق القرآن الكريم في منهج التأصيل النظري المستند إلى القرآن، بالمقارنة مع العلوم التجريبية والفلسفية والصوفية وغيرها، بطريقة بسيطة على النحو التالي:

– «أ» هو «ب» لأن الأدلة التجريبية تُظهر ذلك.

– «أ» هو «ب» لأن الأدلة العقلية والاستدلال الفلسفي تثبت ذلك.

– «أ» هو «ب» لأن المشاهدات الصوفية تدل عليه.

– «أ» هو «ب» لأن «ج» يقول ذلك.

– «أ» هو «ب» لأن الخالق «أ» و«ب» يقول ذلك.

العبارة الأخيرة تحدد وجه التميّز في المنهج المقترح عن غيره من المناهج. من الواضح أن الاعتماد على بيانات القرآن يختلف اختلافًا كبيرًا عن الاعتماد على البيانات البشرية. لذلك، كأننا أمام عالمين منفصلين. ربما أولئك الذين يجرون أبحاثًا في مجال علم الاجتماع، على سبيل المثال، لا يولون أي اهتمام لبيانات القرآن، أو حتى يرفضونها باعتقادهم أن البيانات الوحيّة ليست علمية. في حين أن المفسر الموضوعي يعتبر بيانات القرآن واقعية وعلمية. كما يؤكد الشهيد الصدر بشدة أن بيانات القرآن علمية وتجريبية في آن واحد. علم وتجربة مصدرهما الوحي؛ وليس التجربة والاختبار. رغم أنه يمكن تجربتها واختبارها. إن آثار المنهجيات التفسيرية الموجودة تركز، قبل كل شيء، على توضيح الطرق المستخدمة في التفاسير. وفي هذه المنهجيات، نادرًا ما يُرى توجه جديد أو تقدمي. وقد شرحت في جزء من دراساتي منهج الشهيد الصدر. وبعد الشرح، قمت بدراسة نقدية وترميمية أو إصلاحية وتطويرية له. ما يميز الشهيد الصدر وحده، ولم يتناوله أحد غيره، هو إنتاج النظرية. في نظره، يكون التفسير موضوعيًا فقط إذا أدى إلى نظرية؛ وإلا فلن يكون تفسيرًا موضوعيًا، بل مجرد جمع وتدوين لآيات حول موضوع معين. هو لا يعتبر أي تفسير لا يؤدي إلى نظرية تفسيرًا موضوعيًا. ويؤكد أن جمع وتدوين مجموعة من الآيات لا يمكن اعتباره تفسيرًا موضوعيًا. التفسير الموضوعي يتحقق فقط عندما يؤدي إلى نظرية. من بين الذين تناولوا منهج التفسير الموضوعي، لم يشِر أحد إلى هذا الأمر سوى الشهيد الصدر – لا قبله ولا بعده. حتى تلاميذه لم يؤكدوا على هذه النقطة ولم يتابعوها. ولهذا السبب، فإن منهج الشهيد الصدر مهم بالنسبة لي؛ أي إنتاج النظرية من التفسير الموضوعي.

على أي حال، أساس هذا المنهج ليس الدراسات التجريبية. توجهه قبل استنطاق القرآن الكريم للعلوم التجريبية أو أي علم آخر تناول المسألة، هو فقط لفهم المسألة وسابقة الجهد العلمي البشري في حلها. وبعد الاستنطاق، يلجأ إلى العلوم الأخرى؛ لكن ليس للاستفادة منها في بناء النظرية، بل للمقارنة بين مدلولات القرآن وبيانات البشر. يسعى إلى صياغة النظرية بحيث تكون متوافقة مع الإنجازات البشرية.

نقطة أخرى يجب توضيحها بجلاء، هي أن هذا المنهج لا يركز على كلمة «النمو»؛ رغم أن هذا المفهوم مهم وذو اعتبار بسبب أصله القرآني، وتأكيد أستاذنا المرحوم الشيخ علي صفائي حائري عليه. ومع ذلك، في المنهج المقدم، لا أركز على هذا المفهوم. كما أن العبارة القرآنية «إنا سمعنا قرآناً عجباً * يهدي إلى الرشد» (جن، 1-2) تدل على الهداية الدائمة للقرآن إلى النمو، وهو ذاته التقدم. في هذا المنهج، التركيز على أن حل القضايا الكبرى يحتاج إلى نظرية. وبالطبع، إيجاد حل للمسألة هو ذاته طريق التقدم؛ تقدم علمي أو عملي.

يرى الشهيد الصدر أن فلسفة نزول القرآن الكريم هي إخراج الناس من الظلمات إلى النور. (مائده، 15-16) ويسمي القرآن كتاب الهداية والتغيير. (صدر، 1421هـ، 48) وهداية القرآن هي للنمو. (جن، 1-2) وهداية القرآن تستلزم النمو. إذا تحدثنا عن هداية القرآن، فقد تحدثنا في الحقيقة عن النمو. المفهومان الهداية والنمو مترابطان بالضرورة في أصلهما القرآني؛ لأنهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا.

لذلك، يمكن لأحدهما أن يدل دلالة التزام على الآخر، رغم تعارضهما المفهومي. كما يمكن تصور الهداية بدون نمو. ومع ذلك، فإن الهداية القرآنية دائمًا ما تؤدي إلى النمو أو تهدف إليه. على أي حال، الهداية والنمو من بين الأسباب النهائية لبناء النظرية القرآنية أو التفسير الموضوعي. عندما نحل تحديًا أو مسألة كبيرة بنظرية قرآنية، فإننا في الحقيقة نكون قد نمونا علميًا وخلقنا أرضية للتقدم المرغوب. في هذه الحالة، نظمنا الفكر والعمل في ضوء القرآن. لذلك، لم أستخدم هذه المفاهيم في شرح العمليات ومكوناتها. رغم أنه ربما لو وضعنا هدفًا كلاميًا أو تربويًا لهذا المنهج، لكان من الضروري استخدام هذه المفاهيم في شرح العمليات ومكوناتها.

تم توضيح العلاقة بين المنهج المقترح ومفهوم النمو. التركيز على مفهوم واحد يمكن أن يشكل منظومة ذات معنى تجاهه ويقصر المعنى على ذلك المفهوم فقط. خاصة أن مفاهيم مثل «النمو»، «الهداية»، «التكامل»، «السعادة»، «الحياة الطيبة»، «الفلاح»، وما شابهها قد تتداخل أو يكون كل منها جزءًا من الآخر. في المنهج المقترح، بغض النظر عن أي من المفاهيم المرغوبة المذكورة نستهدف، فإن المنهج المقترح لا يركز على أي من هذه المفاهيم. استخدام أي من هذه المفاهيم في عنوان البحث قد يغير اتجاهه. من البديهي أن البحث، وخصوصًا التنظير في البيئة الأكاديمية، يتطلب نموًا وتقدمًا علميًا. وبطبيعة الحال، التقدم العلمي يمهد الطريق للتقدم العملي. لذلك، في النموذج المفاهيمي للتنظير، نركز فقط على العمليات والمكونات الخاصة بالتنظير المستند إلى القرآن. محتوى القرآن بحد ذاته يتطلب جميع المفاهيم المرغوبة المذكورة.

3. العلاقة بين المنهج المقترح والمناهج الأخرى

المنهج المقترح له علاقة معينة بمنهجي التفسير الترتيبي ومنهج التفسير حسب ترتيب النزول. المنهج المقترح لهذا الكاتب مستمد من أقوال الشهيد الصدر. لذلك، سيكون الرد موجهًا لتوضيح ما قاله الشهيد الصدر.

1.3. العلاقة بين منهج التنظير ومنهج التفسير الترتيبي:

منهج التفسير الترتيبي هو المنهج المعتاد في تفاسير القرآن الكريم منذ البداية وحتى الآن. الشهيد الصدر يسمي هذا المنهج منهج التحليل، أي تفسير جزء جزء من القرآن. الشهيد الصدر يظهر تباينًا تجاه التفسير الترتيبي باعتباره الهدف النهائي للتفسير. وقد انتقد هذا التفسير مرارًا وذكر نقائصه. من بين نقائص المنهج الترتيبي:

1. ظهور تناقضات دينية متعددة (الصدر، 1421هـ، ص22)؛

2. عدم توفر بيئة للاجتهاد والابتكار لاستخراج النظريات الأساسية (الصدر، 1421هـ، ص ص. 24-25)؛

3. منع نمو الفكر الإسلامي القائم على القرآن (الصدر، 1421هـ، ص27)؛

4. ظاهرة التكرار في التفسير (الصدر،1421هـ، ص27)؛

5. الجمود أمام التغيرات في ميادين الحياة المختلفة للبشر (الصدر، 1421هـ، ص27)؛

في نهاية نقاشه حول التفسير الترتيبي، قدم الشهيد الصدر استدراكًا، قائلاً إنه لا يمكن الاستغناء تمامًا عن التفسير الترتيبي؛ لأنه معبر التفسير الموضوعي (الصدر، 1421هـ، ص42). عندما تتناول قضية أو موضوعًا معينًا، لا بد من تفسير وتحليل كل البيانات الجزئية المتعلقة بتلك القضية. هذا التحليل يتطلب منهجًا يُستخدم في التفسير الترتيبي. من خلال ذلك، تُستخرج الأجزاء المتعلقة بالموضوع وتُحصل الدلالات التفصيلية لكل منها. الدلالات التفسيرية حول القضية توفر المواد الأولية لصياغة النظرية. لذلك، لا يمكن الوصول إلى الدلالات التفصيلية إلا عبر منهج التفسير الترتيبي.

2.3. العلاقة بين المنهج المقترح ومنهج التفسير حسب ترتيب النزول (التفسير التنزيلي):

في أقوال الشهيد الصدر لا يوجد ذكر لمنهج التفسير حسب ترتيب النزول أو النموذج التنزيلي. ومع ذلك، تناول هذا الكاتب هذا المنهج في عملية الاستنطاق. في منهج التفسير الموضوعي المؤدي إلى النظرية، وهو منهج شامل واجتهادي، تُستخدم الدلالات المعتبرة والاجتهادية التي تُستخلص بمنهج التفسير حسب ترتيب النزول في صياغة النظرية. أساسًا، أي منهج اجتهادي معتبر يُستخدم في التنظير القائم على القرآن.

3.3. توظيف جميع المناهج الاجتهادية المعتبرة في التنظير:

بعد جمع البيانات يمكن تصنيفها بثلاثة أشكال:

1. موضوعي؛

2. ترتيب المصحف؛

3. ترتيب النزول.

الهدف من هذه التصنيفات هو الحصول على استظهار وفهم أكمل للآيات. في التصنيف الموضوعي، يكون التركيز على الموضوع والمفهوم الذي نتابعه. في هذه الحالة، قد لا نستفيد من دلالات السياق في ترتيب المصحف أو من فضاء النزول في ترتيب النزول. في التصنيف حسب ترتيب المصحف، نستفيد من سياق المصحف، رغم احتمال فقدان التركيز اللازم على المفهوم والموضوع أو عدم الاستفادة من فضاء النزول. في التصنيف حسب ترتيب النزول، نستفيد من فضاء النزول وعوامل تطور النزول، مع احتمال عدم الاستفادة من السياق وتقليل التركيز على الموضوع والمفهوم المعني. لذلك، لكل من هذه التصنيفات مزايا ونقائص. ومن ثم، اقتراح هذا الكاتب في التنظير القائم على القرآن هو دراسة الآيات بكل هذه المناهج الثلاثة. عندها سيكون لدينا التركيز اللازم على الموضوع، ونستفيد من السياق، ولن نغفل فضاء النزول وتطوره.

في المنهج المقترح، كل هذه النماذج تعتبر معتبرة إذا أدت إلى فهم مقبول. على سبيل المثال، عندما ندرس نظرية القوة، نستمد من الآية «ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين» (آل عمران، 139) الفرضية القائلة بأن «الإيمان» هو العنصر الأهم في تفوق وقوة المسلمين. من الضروري استخراج جميع البيانات القرآنية المتعلقة بالإيمان والوصول إلى جميع الدلالات التفصيلية في هذا الشأن لنتمكن من صياغة نظرية قرآنية للقوة قائمة على الإيمان.

يمكن لمجموعة موضوعات الآيات أن توفر معلومات وفيرة حول ماهية الإيمان، وأسبابه، وكيفيته، وآثاره. ولكن إذا أخذنا الآيات المذكورة وفق ترتيب المصحف، فإننا نكون أمام إمكانية أكبر للاستفادة من دلالة السياق والترابط بين الآيات. كما يُظهر سياق الآية السابقة، أي الآيات من 140 إلى 142، أن هذا البيان موجه إلى وضع المسلمين في القتال مع العدو، حيث يلعب عنصر الجهاد والصبر دورًا حاسمًا في تفعيل آثار الإيمان الدنيوية والسموية. كما أن مراعاة الآية المذكورة في ترتيب نزول السور يظهر أن سورة آل عمران نزلت بعد سورة الأنفال وقبل سورة الأحزاب، حيث أرقام نزولها على التوالي هي الأنفال (88)، آل عمران (89)، والأحزاب (90)، وجميعها مدنية. وهناك آية أخرى ورد فيها التعبير «وانتم الاعلون» (محمد، 35) تقع في سورة محمد(ص). هذه السورة نزلت في ترتيب النزول بعد سورة الحديد وقبل سورة الرعد، وأرقام نزولها على التوالي 94، 95، و96، وجميعها مدنية. كما أن سور الممتحنة (91)، النساء (92)، والزلزال (93) التي تقع بين هاتين المجموعتين من السور، هي أيضًا مدنية. بالنظر إلى ترتيب ومكان النزول في السور المذكورة، يبدو أنه بينما في السور المكية يكون الهدف التفسيري هو إحداث أصل الإيمان، فإن في السور المدنية المذكورة يُفسر الإيمان كمفهوم أساسي للعلو والقوة. أي أنه بعد تكوين أصل الإيمان، يتم تفسير آثار ونتائج الإيمان على الحياة الاجتماعية والسياسية للمسلمين. التفسيرات المتعلقة بالإيمان في السور المكية هي تفسيرات ثبوتية وتركز على مبادئ الإيمان وهدفها إحداث أصل الإيمان؛ أما التفسيرات المتعلقة بالإيمان في السور المدنية فهي تفسيرات إثباتية وتعالج آثار الإيمان سواء الدنيوية أو الأخروية، وتبين علامات الإيمان الحقيقي والسطحي.

ونظرًا لأن المنهج المقترح هو منهج شامل، يمكن استخدام كل ما يقودنا إلى دلالة موثوقة. بشكل عام، أي منهج عقلي أو نقلي يوافق ضوابط الاجتهاد يُستخدم في نظرية القرآن الأساسية. لذلك، المنهج المعني يستخدم جميع النماذج المعتبرة للوصول إلى النظريات القرآنية.

4.3. التفسير بالمنهج الموضوعي مقارنة بأنواع التفسير الموضوعي

أبو زيد، الباحث اللبناني المقيم في قم، بخلق ملحوظ، بيّن أقسام الموضوع والتفسير الموضوعي وفرقها مع الموضوع في رؤية الشهيد صدر. (ابوزید، 2011هـ، ص ص. 27-70) بناءً على أقوال كل شخص حول التفسير الموضوعي وما تم العمل به في التفسير الموضوعي، قدم تعريفات خماسية للموضوع وشرح الفرق بينها وبين موضوع الشهيد صدر. أقسام الدراسات التي أُطلق عليها موضوعية هي كما يلي:

أ. قضية كبرى في حياة الإنسان؛ رؤية الشهيد صدر (الصدر، 1424هـ، ص30).

ب. آليات القرآن؛ رؤية مصطفى مسلم (مسلم، 2008م، ص27).

ت. مقصد، محور وشخصية كل سورة؛ رؤية العلامة الطباطبائي (انظر: طباطبائی، 1371، ص43)؛

ث. محور القرآن الكريم؛ منهج دراسة سيد محمد باقر حجتي وعبد الكريم بي‌آزار شيرازي (حجتی و بی آزار شیرازی، 1376، ص ص. 13-15)؛

ج. مصطلح قرآني؛ منهج دراسة توشهيكو إيزوتسو (انظر: ایزوتسو، 1378).

ما يقصده الشهيد صدر بالموضوع والتفسير الموضوعي يختلف عن الآخرين. فهو يعتبر الموضوع «قضية كبرى في حياة الإنسان».

من بين الرؤى السابقة حول الموضوع، رؤية تفسير القرآن بناءً على محور القرآن الكريم هي الأكثر شمولية وجاذبية. فقد كتب السيدان سيد محمد باقر حجتي وعبد الكريم بي‌آزار شيرازي على هذا الأساس كتابًا بعنوان «تفسير كاشف». وهم يعتقدون أن القرآن كله يحمل معنى واحدًا. استلهموا ذلك من الرواية المنقولة عن السيدة الصديقة الكبرى(س) والإمام الصادق(ع) التي سمّيا فيها القرآن «عهد الله»، واعتبروا المعنى المحوري للقرآن هو عهد الله، ويسعون لتفسير القرآن بناءً على «العهد». (انظر: حجتی و بی‌آزار شیرازی 1376، 13).

رؤية المحور الموضوعي للقرآن الكريم في تفسير القرآن الكريم تشابه رؤية إرنستو لاكلو وشانتال موفيه، وهما من المفكرين البنيويين الشيوعيين. هذان الاثنان يؤكدان في تحليل الخطاب على عنصر «الدال المركزي». على سبيل المثال، الدال المركزي للليبرالية هو «الحرية». بناءً على ذلك، يمكن تحليل خطاب الليبرالية. رغم أن هذه النظرية قدمها البنيويون ما بعد الماركسيون الذين لديهم افتراضات مادية غير مقبولة، إلا أن إبداعهم في التركيز على بعض العناصر لتحليل الخطاب لا يمكن إنكاره. التشابه بين هذه النظرية في تحليل الخطاب ونظرية المحور الموضوعي للقرآن الكريم في رؤية سيد قطب والسيدين حجتي وبي‌آزار شيرازي واضح.

الموضوع بمعنى وحدة موضوعية للسور له أيضًا مؤيدون، رغم وجود نقد ملحوظ لهذه النظرية. (انظر: حسینی، 1393) ومع ذلك، يستخدم بعض الباحثين في القرآن اليوم هذا المنهج كنهج في التفسير الموضوعي. هؤلاء يرون أنه عند تفسير سورة ما، يجب اكتشاف موضوعها المحوري ثم شرح السورة. (انظر: خامه گر، 1382) كما أن التفسير التدبري يؤمن بوحدة الفقرات والمقاطع في القرآن. ومؤسس هذا المنهج هو محمد حسين الإلهي.

على أي حال، ما يؤكد عليه الشهيد صدر هو اكتشاف مدلولات تفسيرية من كامل القرآن بأي شكل موثوق، والوصول إلى وحدة وتماسك توفر النظرية النهائية.

4. نطاق تطبيق منهج نظرية القرآن الأساسية: هل هو منهج عام أم تخصصي؟

المنهج المقترح مستمد من منهج الشهيد صدر الذي يتضمن تسع عمليات وأربعة وثلاثين مكونًا، ومنهج هذا الكاتب الذي يتضمن إحدى عشر عملية وأربعة وأربعين مكونًا. بشكل عام، يمكن القول إن هذا المنهج عام؛ لأن نظرية التأصيل تتطلب استخدام شيء مشابه لهذا المنهج، رغم أنه قد يصاحبها إضافات. ومع ذلك، لا مهرب من اتباع هذا المنهج.

خلال توضيح المنهج، تمّ الانتباه إلى أن هذا المنهج يجب أن يكون له إضافات في مجالات مختلفة. وقد تجلّى هذا الأمر في عنصرين من عملية استنطاق المدرك؛ في عنصر بناء نموذج استخراج البيانات وكذلك في عنصر بناء نموذج تحليل البيانات.

على سبيل المثال، لبناء نموذج تحليل البيانات في موضوع «استراتيجيات النظام الإسلامي المبنية على السنن الإلهية»، جُمعت أولاً المقالات والكتابات والأعمال ذات الصلة. ثم دُرست بدقة، واستُخلصت العناصر التي تجعل من الحكم الوحيي حاملاً لسنة إلهية. في البداية، جُمعت عناصر كثيرة. كان استخدام عدد كبير من العناصر في نموذج استخراج السنن الإلهية يؤدي إلى تعقيد مفرط في النموذج. لذلك، كان من الضروري غربلة هذه العناصر واختصارها. من خلال المعالجة والمراجعة المتكررة، تم حذف أو دمج عدد كبير من العناصر. في النهاية، شكّلت خمسة عشر عنصراً النموذج النهائي. النموذج المكوّن من خمسة عشر عنصراً، والذي كان منظماً منطقياً، كان بإمكانه أن يعمل كقائمة تحقق (chedklist) أو قالب (shablon)؛ لأنه بناءً عليه، أصبح تحليل كل آية وتشخيص واستخراج السنن الإلهية ممكناً. وبمراجعة تعاليم القرآن الكريم، وُضعت هذه المسائل ضمن تلك القائمة، فإذا وُجدت العناصر المذكورة فيها، يُستنتج أن ذلك سنة إلهية. كانت العناصر الخمسة عشر هي: 1. خبري (وصفي)، 2. إنشائي (أمري)، 3. ذو وجهين، 4. حقيقي، 5. شخصي، 6. دنيوي، 7. أخروي، 8. شامل للوجود، 9. متعلق بالإنسان، 10. متعلق بغير الإنسان، 11. مطلق، 12. مشروط بالعمل، 13. فردي، 14. اجتماعي، 15. فردي – اجتماعي.

على سبيل المثال، عند مواجهة أي حكم قرآني، نحلل أولاً طبيعته هل هو وصفي (خبري)، أم أمري (إنشائي)، أم ذو وجهين (حكم يدل على المعرفة الوصفية والأمرية معاً). يمكن أن يحمل الحكم سنة إلهية إذا كان وصفيًا. أما الحكم الإنشائي فلا يمكن أن يحمل سنة إلهية؛ لأن طبيعة السنن الإلهية وصفية، والأحكام الأمرية أو الإنشائية لا تصف شيئًا. مثلاً عندما يُقال «قاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم» (بقره، 190)؛ أي قاتلوا في سبيل الله مع الذين يقاتلونكم، لا يُنسب شيء لأحد، أما في «فإن حزب الله هم الغالبون» (مائده، 56)؛ فإن حزب الله هم الغالبون بالفعل؛ فـ«الغلبة» تُنسب إلى «حزب الله» في قالب معرفة وصفية. الأول حكم تشريعي، أما الثاني فهو حقيقة تكوينية في العلاقة بين «حزب الله» و«الغلبة». الأحكام الوصفية تنقسم إلى قسمين: قسم شخصي (خارجي) وقسم حقيقي. مثلاً، نقل هذا الكأس على الطاولة إلى جهة أخرى والإخبار بأن «الكأس على هذه الطاولة انتقل عشرين سنتيمتراً نحو الخارج» هو حكم شخصي. الحكم الشخصي لا يمكن تعميمه، أما «كل كأس يسهل الشرب» فهو حكم حقيقي. مادام الحكم ليس حقيقياً، فلا يمكن أن يكون حاملاً لسنة إلهية. تركيز دراستنا هو تحديد الاستراتيجيات التي يكون ظرف تحققها في هذه الدنيا. لذلك، كان لا بد من إيجاد سنن يكون ظرف تحققها الدنيا. بناءً عليه، يمكن أن يحمل الحكم السنة المطلوبة إذا كان ظرف تحققها الدنيا أو شامل الوجود. مثلاً في الآية «إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَٰئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا يَنظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ» (آل عمران، 77)؛ ظرف اختيار وعمل الإنسان هو الدنيا، لكن ظرف تحقق سنة الله ونتائجها وعملها هو الآخرة. مع أن الحكم وصفي، حقيقي وحامل لسنن إلهية، إلا أنه لا يصف تأثير السلوك المذكور على هذه الدنيا، لذلك هو خارج نطاق البحث. في المقابل، الآية «إن ينصركم الله فلا غالب لكم» (آل عمران، 160)؛ إذا نصرَكم الله، فلا غالب لكم. هذا الحكم إما دنيوي أو شامل الوجود، بمعنى أن ظرف تحققه الدنيا أو الدنيا والآخرة معاً. في هذه الحالة يكون ضمن نطاق البحث. عنصر آخر يجب التحقق منه هو أن مجرى السنة مطلق أو مرتبط باختيار وعمل الإنسان. من المؤكد أن السنن المطلقة لا يمكن أن تكون أساساً للاستراتيجيات بشكل مباشر. لذلك، نحتاج إلى أحكام وصفية، حقيقية دنيوية تتدفق بفعل اختيار وعمل الإنسان. مثلاً، «بسم الله الرحمن الرحيم» تشمل سنتين؛ «الرحمن» أي «رحمة الله الواسعة لكل الوجود» سنة مطلقة، فكل الوجود ينعم بهذه الرحمة الواسعة، وهي قانون. مع ذلك، ليست قانوناً يتدفق باختيار وعمل الإنسان. وفقاً للبيانات الروائية، «الرحيم» يعني «رحمة الله الخاصة للمؤمنين». وهكذا، رحمة الله الخاصة مرتبطة بالإيمان ومشروطة به. والإيمان أمر اختياري ومن الأعمال الداخلية للإنسان. أخيراً، تُفصل الأحكام الدالة على السنن الفردية عن السنن الاجتماعية. النموذج المذكور يخلق قدرة فائقة لاستخراج السنن الإلهية المطلوبة. يمكن للنماذج أن تستخرج بيانات مناسبة لكل مجال تخصصي، سواء في العلوم الإنسانية أو الطبيعية.

في عملية «الاستنطاق» تبيّن أن النمذجة إجراء مهني بحت وتتطلب وعيًا ومعرفة تخصصية. كما أن نموذج تحليل البيانات المستخرجة أيضًا أمر تخصصي بحت. في نموذج استخراج البيانات، كانت هناك مكونات تلعب دورًا في تحديد علاقة البيانات بمسألة البحث، وتبيّن أي البيانات تحتوي على بيان حول الموضوع قيد النقاش. أما في نموذج تحليل البيانات، فالسؤال الرئيسي هو: ما نوع المعلومات التي تحملها البيانات المستخرجة عن الموضوع؟ في نموذج التحليل، تنبثق المكونات من الأسئلة التي يتابع كل منها جزءًا من التوقعات حول الموضوع المعني. وهكذا، في عملية بناء النظرية، نحتاج إلى بناء نموذجين: نموذج لاستخراج البيانات ونموذج لتحليل البيانات، حيث تشكل مكونات كل منهما مسألة البحث والإرث العلمي المتعلق بها. لذلك، فإن الطريقة المقترحة، لا سيما في هذا الجزء، هي طريقة تخصصية ولن تكون عامة بأي حال من الأحوال.

5. وظيفة الطريقة المقترحة في مجالَي الإدراكات الحاصلة والاعتبارية

في توضيح نطاق المعرفة التطبيقية للطريقة المقترحة بالنسبة لمنظومتي الإدراكات الحاصلة والاعتبارية والمجالات المعرفية الناشئة، يجدر القول إن الإدراكات الحاصلة هي ذات مضمون الأحكام الوصفية الحقيقية. كما أن الإدراكات الاعتبارية هي ذات مضمون الجمل الإنشائية والأمرية.

1. في مجال العلاقة بين الجملة الحاصلة والاعتبارية:

في عملية تطبيق النظرية وتحديد مكوناتها، واجهت مسألة يمكن تسميتها «تحدي بناء النظرية والمعرفة الفقهية». بمعنى أن النظريات تبيّن الظواهر التكوينية والجارية في الوجود. ويتم التعبير عن الظواهر التكوينية في قالب جمل وصفية. النظريات هي معرفة وصفية تشرح ماهية الظواهر وأسبابها والعلاقات بينها. طالما أن الوعي بالنظريات لا يؤدي إلى معرفة أمرية وفقهية، فإنه يفتقر إلى الأثر العملي. ولهذا السبب، لا تبقى أي نظرية في مرحلتها الوصفية فقط، بل يشكل الإنسان سلوكه بناءً على ذلك بعد الوعي. ما يشكل السلوك هو مضمون الجمل الأمرية أو الفقهية. السؤال الجاد الذي طرحته هذه القلم هو: كيف يتم ربط المعرفة الوصفية الناشئة من النظرية بالمعرفة الفقهية؟ لهذا الغرض، تم دراسة آليات الربط الثمانية التي تُستخدم في أصول الفقه لربط المعرفة الفقهية بالمعرفة الوصفية، وتم تقييم إمكانية استخدامها لحل المسألة. لم تحل أي من الآليات المتوقعة المسألة. أساسًا، المعرفة الوصفية لا تُفضي مباشرة إلى إصدار حكم، بل تحدد فقط موضوعات الأحكام. لذلك، يمكن حل المسألة بواسطة الآلية التي تُسمى في الأصول والفقه «الانطباق أو الإدراج». هذه الآلية في التفسير تُسمى «الجري» و«التطابق» مستوحاة من بعض الروايات (انظر: عامل، ج 27، 196) (انظر: طباطبایی، ج1، 41- 42 و ج3، 81 و 84).

على سبيل المثال، الوصول إلى نظرية مستمدة من القرآن حول القوة الناعمة مشروط بإيجاد المفهوم الأكثر تجريدًا في تشكيل القوة الناعمة في القرآن الكريم. فرضيتنا في هذا البحث القرآني هي أن «الإيمان» هو المفهوم الأكثر تجريدًا والأساسي في تشكيل القوة الناعمة، ويمكن تفسير نظرية القوة الناعمة بناءً على هذا المفهوم الأساسي. الجمل الوصفية تؤكد الفرضية المذكورة، منها: «ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين» (آل عمران، 139). في هذه الآية، الإيمان شرط التفوق. الإيمان ليس عاملًا قاسيًا، بل هو عامل داخلي وناعم. كون الإيمان عامل تفوق هو معرفة وصفية. الآن، كيف يمكن الانتقال من هذه المعرفة الوصفية في نظرية القوة الناعمة إلى المعرفة الفقهية وتنسيق السلوك الفردي والجماعي بناءً عليها؟ لقد انتبه الشهيد الصدر بذكاء بالغ إلى أن لب بناء النظرية هدفان أساسيان: أحدهما الوصول إلى النظرية والآخر تحقيق الرسالات (انظر: الصدر، 1421هـ، ص23). الشهيد الصدر يقصد بـ«النظرية» المعرفة الوصفية، وبـ«الرسالات» الجمل الأمرية. المقصود بالرسالات هو الوصول إلى الواجبات المرتبطة بمضمون النظرية الوصفية. على أي حال، يمكن ربط نظرية القوة الناعمة التي تُفسر في القرآن بناءً على مفهوم الإيمان المركزي بالمعرفة الفقهية عبر آلية «الانطباق والإدراج». من البديهي أن المعارف الفقهية موجودة مسبقًا، والمعرفة الناشئة من النظرية تنقيح موضوع الأحكام. هكذا، إذا أثبتت نظرية القوة الناعمة في القرآن أن الإيمان هو المفهوم الأساسي في تشكيل القوة الناعمة، فإن هذا المفهوم يُدرج تحت العمومات والإطلاقات مثل «وجوب إعداد القدرة» ويُطبق عليه تلك العمومات. في إحدى اللقاءات التي جمعتني بأستاذي آية الله السيد محسن الخرازي، سألته عن الآية التي تدل في القرآن على وجوب اكتساب القوة الناعمة؟ وبعد تفكير، أشار إلى آية «نفي السبيل» (انظر: نساء 141)، موضحًا أن إطلاق الآية واسع بحيث يشمل كل أنواع القوة. «وَأَعِدُّوا لَهُم مَا اسْتَطَعْتُم مِن قُوَّةٍ» (انفال، 60). إطلاق هذه الآية يشمل أيضًا كل مظاهر القوة الناعمة ومنها «الإيمان». المقصود بـ«ما استطعتم من قوة» هو كل قوة تُحدث ممانعة تجاه العدو. على أي حال، إذا استنتجت من النظرية أن مصدر القوة هو الإيمان، فإن أي عموم أو إطلاق للحكم بخصوص اكتساب القوة بشكل مطلق يشمل الإيمان أيضًا. طبعًا، موضوع النظرية يمكن أن يُدرج تحت قاعدة تقديم المهم على المهم. لذلك، إذا فسرت النظرية عاملًا أكثر تأثيرًا من العوامل الأخرى، فإنها عند التعارض تُدرج تحت قاعدة تقديم المهم على المهم وتُبيّن المعرفة الفقهية حول المسألة.

يجدر بالذكر أن المقصود من «التطوير» في هذا السياق هو «التقدم». «إن الله واسع» يعني أن الله «قادر». وهكذا، الشيء الذي تطور هو أكثر قدرة من الشيء الذي لم يتطور. أنا أقصد بـ«الوسع» القدرة، وهذا هو المقصود في القرآن، وليس ما هو شائع في المصطلحات المتداولة.

2. الانتقال من الوصف إلى التوصية:

أُشير إلى أن السعة التخصصية المطلوبة في منهج الاقتراح في قسم استنطاق القرآن الكريم قد أُعدت بناءً على بناء نموذجين تخصصيين؛ نموذج استخراج بيانات قرآنية ونموذج تحليل بيانات القرآن. هذان النموذجان تخصصيان ولا يمكن تنظيمهما بدون تخصص.

قسم الانتقال من الوصف إلى التوصية، والذي يُعتبر رابطًا بين المعرفة الوصفية والمعرفة الفقهية، قد نُوقش في العملية العاشرة، أي «التنفيذ». وهي مسألة يمكن تسميتها «تحدي النظرية والمعرفة الفقهية». كل نظرية، سواء كانت كلية أو جزئية، تعبر عن معرفة وصفية. وبعد المعرفة الوصفية وبما يتوافق معها، تتشكل المعرفة الفقهية أو التوجيهية أو التوصية.

هنا يوجد أساس قطعي معتمد على الآيات والروايات. الرؤية القرآنية والإسلامية ترى أن زمام الأحكام محصور في يد الله: «إن الحكم إلا لله» (انعام، 57 و یوسف، 40 و 67). لا حكم مستقل عن الأحكام الإلهية له اعتبار. لا توجد آلية موثوقة لبناء الحكم من المعرفة الوصفية؛ إلا إذا أُحيل إلى الأحكام الإلهية المبيّنة. لذلك، لربط المعرفة الوصفية بالمعرفة الفقهية لا يوجد سوى طريق واحد وهو مطابقة الأحكام الإلهية على موضوع النظرية أو إدراجها ضمن موضوع الأحكام.

العلاقة بين المعرفة الوصفية والمعرفة التوجيهية أمر عادي وعقلائي. على سبيل المثال، تظهر الدراسات العلمية وجود علاقة مباشرة بين التخمير بواسطة بيكربونات الصوديوم وسرطان الجهاز الهضمي. معرفة هذه العلاقة تجعل الجهات التشريعية في كل بلد قادرة على سن قانون يمنع التخمير باستخدام بيكربونات الصوديوم في المخابز وكل مزود للمواد الغذائية التي تحتاج إلى التخمير. العلامة جوادي يرى أن الأمور الاعتبارية لها منشأ حقيقي وكوني (جوادی آملی، 1387، ص25)، بمعنى أن النباتات أيضًا تنظم سلوكها بناءً على نوع من الإدراك الوصفي. على سبيل المثال، عادةً ما تكون الأشجار في السهول ضخمة ولها جذوع قوية؛ أما في الأودية، بسبب ظلمة تلك المناطق، تكون الأشجار نحيفة وطويلة. كأنها تفضل أن تكون نحيفة ومرفوعة بدلاً من السُمك والقوة لتصل إلى ضوء الشمس. هذا نوع من العلاقة بين الإدراك الوصفي والتوجيهي.

في النباتات والحيوانات الإدراكات والتصرفات غالبًا ما تكون غريزية واحتمالية. وفي الإنسان أيضًا، إلى حد ما، يتعلق الأمر بنموه وحياته. لكن الإنسان تميز عن باقي الكائنات بارتقائه إلى التكليف. يجب عليه تنظيم سلوكه في إطار التعاليم الوحيّة؛ لأن الحكم منحصراً لله وحده. الإنسان العلماني ليس مقيدًا بالتعاليم الوحيّة. هو تابع لرغباته أو للنظام البرلماني الناشئ عن ثقافة منفصلة عن السماء؛ لكن من يعتبر الإنسان خليفة الله في الأرض فهو تابع لهداية الله. «قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ* وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هم فيها خَالِدونَ» (بقره، 38-39)؛

على كل حال، لا يمكن مباشرةً إنتاج معرفة فقهية وتوجيهية موثوقة من المعرفة الوصفية. موضوع النظريات لا يمكن تقديمه إلا من خلال مطابقة أحكام ما أنزل الله عليها أو إدراجها تحت حكم أو قاعدة عقلية تقدّم المهم على المهم. لا تساعد أي من آليات الخبر الدال على الطلب (انظر: نراقی 1388؛ 598)، الجملة الخبرية المستخدمة في مقام الإنشاء (خوئی 1417هـ، ج1، 84)، السبب المنصوص (انظر: حلی 1425هـ، ج4، 179)، الحكم (انظر: مشکینی 1374، 126)، الدخول (انظر: همو، 285)، دلالة الوعد والوعيد على المعرفة الفقهية (انظر: آشتیانی 429هـ، ج8، 345)، وتقرير سلوك السابقين، في حل مسألة الربط بين النظرية والمعرفة الفقهية. الآلية الوحيدة التي تحل المسألة هي آلية المطابقة والإدراج.

3. الانتقال إلى مرحلة تدبير العينية:

في مناقشات الشهيد الصدر لا يُرى موضوع التنفيذ الذي يناقش بشكل مباشر ومفصل موضوع تجسيد النظرية. من الواضح أن النظرية تكون مفيدة حين تُنفذ. لقد شاركتُ قرابة خمسة وعشرين عامًا في مستويات مختلفة من التخطيط الاستراتيجي للبلاد. ومنذ عدة سنوات يشغل ذهني الانتقال من «النظريات والمعرفة الوصفية في البيانات الوحيّة» إلى «المعرفة التوجيهية» في قالب الاستراتيجيات والسياسات والخطط، وبشكل عام، الإجابة على سؤال «ماذا يجب أن يُفعل؟». في المنهج المقترح، ولتبسيط المفاهيم والمصطلحات، استُخدم مفهوم «الوصول إلى الاستراتيجيات الأساسية» كأول مكون لتنفيذ النظرية. الشهيد الصدر يذكر هدفين أساسيين للتفسير الموضوعي؛ الأول الوصول إلى النظريات الأساسية؛ والثاني الوصول إلى الرسالات الإسلامية الأساسية. هذا القلم يختار بدلاً من الرسالات الأساسية مفهوم الاستراتيجيات الأساسية. المراد بالاستراتيجيات الأساسية هي المقترحات الهادية. هذه المقترحات شاملة وثابتة.

عمليًا، أمام ثوابت شاملة نواجه مشاهد من العمل لها متغيرات الزمان والمكان والجمهور والموقف والإمكانات. مع هذا الاعتبار، يجب تصميم نماذج وقوالب للعمل تتوافق مع المتغيرات المذكورة وتحقق أقصى فعالية وإنتاجية. على سبيل المثال، قرر بعض المسؤولين الكبار في نظام ج.ا.إ في فترة زمنية معينة أنه من الضروري لإدارة البلاد، وخاصة إدارة التنمية، اعتبار التحكم في السكان كاستراتيجية ضمن البرامج. اتخاذ الاستراتيجية وإبلاغها إلى الجهات المعنية لا يُسمى تنفيذًا. تنفيذ هذه الاستراتيجية يحتاج إلى تطبيق طرق ونماذج وقوالب تحقق ذلك. على سبيل المثال، يُقر في مجلس الشورى الإسلامي أنه لا تُقدم مساعدات حكومية في الخدمات التأمينية للطفل الرابع وما بعده. بطبيعة الحال، هذا القانون ينظم نموذجًا سلوكيًا وعمليًا على مستوى البلاد. تُعد النماذج التشغيلية متناسبة مع المجتمع المستهدف وفي إطار القيم والقدرات الإقليمية. ولهذا السبب نشهد اختلافات مع تشابهات في بعض الحالات مع دول أخرى في اختيار النموذج التشغيلي.

النماذج والأنماط التي تُصنع تحتاج إلى اختبار. تُطبق هذه النماذج أولاً في نطاق محدود حتى يتم تنفيذها على نطاق واسع بعد تصحيح العيوب. قد يكون من الممكن الحصول على بعض النماذج العملية من الكتاب والسنة. أما البعض الآخر فيُبنى في إطار الشريعة والأحكام. على أي حال، في عملية التنفيذ، تم طرح نظرية آليات التشغيل والتنفيذ وتحقيق النظرية.

6. التفسير القائم على المسألة ومنهجيته

تعبير الشهيد الصدر عن جميع التفاسير السابقة سواء كانت روائية، أدبية، عرفانية، فلسفية، وغيرها التي تتضمن نوعاً من التوجهات الخاصة فيها هو التفسير الترتيبي. فهو يرى أن المفسرين في هذه التفاسير استخرجوا مدلولات القرآن الجزئية بترتيب معين وأعادوا صياغتها وفق معرفتهم العصرية. في الواقع، ليس لديهم مسألة محددة، لأن من يأتي إلى القرآن بمسألة لا يتصرف بهذه الطريقة. على سبيل المثال، عندما يذهب الفقيه إلى الكتاب والسنة بمسألة معينة، لا يشرح جميع الآيات والأحاديث من البداية إلى النهاية، بل يقتصر على الأدلة التي تتعلق بتلك المسألة وتؤدي إلى حلها. كل ما في تفسير الترتيب هو كتابة تفسير من بداية القرآن إلى نهايته دون أن يُقدم مسألة خارجية إلى القرآن ليُعبر عنها القرآن. هكذا، عبر تاريخ التفسير، لا نجد أي نموذج للتفسير القائم على المسألة. بالطبع، كبار العلماء مثل العلامة الطباطبائي تناولوا بعض المسائل ضمن تفسيرهم الترتيبي. في هذه الحالات، يكون ترابط الموضوع بحيث يمكن فصلها كمقالة كاملة من نص التفسير. مع ذلك، لم يكن هدفه التركيز على المسائل، بل كان اهتمامه الخاص ببعضها فقط. وهذا لم يكن محور تفسيره. وكذلك العلامة الجوادي تناول في بعض الأحيان ضمن تفسيره الترتيبي حل بعض المسائل وابتكار أفكار ونظريات. رغم أن النظرية، بوصفها نظرية، تحتاج إلى مناقشات فنية وتخصصية كثيرة، إلا أن بعض الدراسات الموضوعية ونوع من النظرية ظهرت ضمن تفسيره الترتيبي. هدفه الأساسي في التفسير لم يكن حل المسائل، بل كان رد فعل كعالم تجاه بعض مسائل عصره. وفي تفسيره الترتيبي، حيثما كان مناسباً، حاول حل بعض المسائل بشكل مركز. في هذه الحالات، تشكل نوع من التفسير الموضوعي ضمن التفسير الترتيبي.

الشهيد الصدر متميز بين العلماء من الطراز الأول في التفسير القائم على المسألة. فهو، رغم حبه الشديد للقرآن الكريم، لم يستهدف التفسير الترتيبي أبداً. المحور الأساسي في منهجه المقترح هو الاستنطاق من القرآن. الاستنطاق الذي يقصده يتم عبر استقراء تام للقرآن. يؤمن أنه لا يمكن بناء نظرية وحل المسائل من خلال دراسة مقولات محدودة من القرآن. النموذج المقترح من الشهيد الصدر لا يمكن تحقيقه إلا بالاستقراء التام. منهجه يتطلب الوصول إلى جميع مدلولات القرآن المتعلقة بالموضوع أو المسألة.

إذا كانت الترجمة الترتيبية تحتاج إلى ثلاثين سنة، فإن تقديرنا لصياغة نظرية شبه كاملة يحتاج إلى عشر سنوات كحد أقصى. استخراج البيانات القرآنية، الوصول إلى مدلولاتها التفصيلية، ثم موضعها وتركيبها، إذا تم بشكل جماعي، يمكن أن يقلل هذا الزمن. النظريات التي تُبنى باستخدام الأدلة الموثوقة يمكن أن تشمل مجموعة من المقولات العلمية وتخلق منظومة من البيانات. بطبيعة الحال، يمكن للنظريين في مسار دراستهم نشر النتائج كمقالات في المجلات والمنتديات العلمية والبحثية.

7. المراحل الاستراتيجية والخطوات التخصصية في بناء النظرية

التخصص العلمي لعملية البحث يحدث في مرحلتي الاستنطاق والتنفيذ. في مرحلة الاستنطاق، نحتاج إلى بناء نموذجين تخصصيين: نموذج لاستخراج البيانات القرآنية المتعلقة بالمسألة ونموذج لتحليل البيانات. كذلك في عملية التنفيذ نحتاج إلى الانتقال من المعرفة الوصفية إلى المعرفة الفقهية أو التوصيفية التي تتم عبر آلية المطابقة والإدراج. استخدام آلية المطابقة والإدراج يتطلب تخصصاً فقهيًا. كما نحتاج إلى بناء نماذج وأنماط للتشغيل والتنفيذ التي تتطلب تخصصات متعددة التخصصات.

المراحل الاستراتيجية والذات دور حيوي في بناء النظرية هي الخطوات التخصصية للإجراءات داخل كل مرحلة. جميع المراحل في المنهج المقترح التي تم التعبير عنها في شكل عمليات أحد عشر، وكذلك جميع المكونات الأربعة والأربعين داخل العمليات، هي استراتيجية؛ لأن غياب أي منها قد يمنع صياغة النظرية أو فعاليتها. الهيكل التالي يوضح العمليات والمكونات المكونة للنموذج المقترح لبناء نظرية قرآنية الأساس.

1.7 العملية والمكونات لبناء نظرية قرآنية الأساس

العملية والمكونات لبناء نظرية قرآنية الأساس هي:

أ. عملية التعرف على المسألة:

– التعرف على القضايا الكبرى

– اختيار مسألة رئيسية

– دراسة نتائج المسألة

– إثبات الأهمية الاستراتيجية

– توضيح المسألة

– عملية دراسة الخلفية للمسألة

– خلفية المسألة

– العوامل السابقة للمسألة في الماضي

– خلفية نتائج المسألة في الماضي

– البيانات البشرية حول حل المسألة

– الفجوات والنقائص البشرية في حل المسألة

ب. عملية تحديد الأهداف:

– الأهداف الرئيسية

– الأهداف الفرعية

ج. عملية صياغة السؤال

– السؤال الرئيسي

– الأسئلة الفرعية

د. عملية صياغة الفرضية

– الفرضية الرئيسية

– الفرضيات الفرعية

هـ. عملية استنطاق القرآن

– بناء نموذج استخراج البيانات القرآنية

– تنفيذ النموذج بالاستقراء التام

– بناء نموذج تحليل البيانات

– تنفيذ نموذج التحليل

و. عملية المقارنة

– الوصول إلى الإنجازات البشرية

– الأهداف

– الأسس

– الطرق

– التعليمات

– تحديد الاشتراكات والاختلافات

– الحكم

– التصحيح

ج. عملية الصياغة الأولية للنظرية

– تركيب الدلالات التفصيلية

– اكتشاف العلاقة الإجمالية

– الهيكلة

– التكامل

– الصياغة الأولية للنظرية

چ. عملية الصياغة النهائية للنظرية

– التحقق الداخلي

– التحقق الخارجي

– الصياغة النهائية للنظرية

ح. عملية التنفيذ

– تحديد الاستراتيجيات الأساسية

– بناء النماذج التشغيلية

– اختبار النماذج التشغيلية

خ. عملية التأليف

– تسجيل الدراسات السابقة

– تسجيل البيانات القرآنية (موضوعي/ ترتيب المصحف/ ترتيب النزول)

– تسجيل الدلالات التفصيلية

– تسجيل نتائج التنفيذ

د. الخريطة النهائية

2.7. الفجوة بين التفكير التفسيري والتركيز على المشكلة

اليوم يعترف الكثيرون بأن البحث القائم على المشكلة في المجال القرآني والديني والذي يؤدي إلى نظرية، قادر على تحقيق فوائد عظيمة. ومع ذلك، فقد تشكل هذا الأمر عبر التاريخ في ظل احتكار الآراء في الفقه، وقطع مسار نمو وتطور نسبي حتى اليوم؛ لكنه لم يحظَ بالاهتمام الكافي في العلوم الأخرى.

هناك عوامل أدت إلى هذا الوضع، وأهمها ما يلي:

1. حين كان ينبغي أن نفكر بشكل عالمي ونعتبر أنفسنا مسؤولين عن الإجابة على قضايا العالم، انسحبنا من ساحة إدارة المجتمع لأسباب كانت في الغالب سياسية. هذا الوضع دفعنا إلى الانشغال بالأمور الفردية أكثر من أي شيء آخر، ولم نخصص فرصة لمعالجة وحل القضايا العالمية. عندما لا نعتبر أنفسنا مسؤولين عن إدارة العالم، لا نفكر في العالم ككل، وتبقى مشكلاتنا فردية ومحلية.

2. بعضهم لا يؤمن بوجود نظريات علمية في المصادر الدينية. هؤلاء يرون العلم أمرًا بشريًا ولا يتوقعون بأي حال من الأحوال أن تحتوي التعاليم الوحيّة على ذلك. كثير من هؤلاء لا يملكون اهتمامًا أو إيمانًا بما أنزل الله. وفي أفضل وأتفائل الحالات، كما يدعي بعضهم، يرون الدين فقط للآخرة وتخلوا عن دنيا الدين.

3. حين بدأنا التفكير العالمي، لم نتجه إلى بناء مناهج مناسبة لإنتاج النظرية. في القرنين الأخيرين، حين بدأ المسلمون، وخاصة المصريون الذين كانوا على شواطئ البحر المتوسط أكثر تعرضًا للتفاعل الفكري والعلمي مع أوروبا والغرب، يفكرون في توضيح موقعهم العلمي في التفاعل مع العالم، كان ذلك علامة على تحمل المسؤولية وتشكّل التفكير العالمي بين المسلمين. أدركوا أن القرآن الكريم يمتلك قدرات يمكن تفسيرها بشكل معاصر وحديث. ومع ذلك، تصرفوا بسرعة ولم يعالجوا بناء المنهج. حاول بعضهم بنظرة سطحية أن يجدوا سندًا قرآنيًا أو روائيًا لكل ما استقوه من العلوم التجريبية، أو فسّروا البيانات الوحيّة بطريقة تؤكد أو على الأقل لا تتعارض مع بيانات العلوم التجريبية. منهج طنطاوي مثال على هذا النهج. يبدو أنه من جهة كان سلبيًا ومهزومًا أمام الثقافة الغربية السائدة، ومن جهة أخرى لم يكن ملتزمًا باستخدام مناهج موثوقة ومتينة للوصول إلى دلالات القرآن.

ذكر الشهيد الصدر شبهه (الصدر، 1421هـ، ص49) وأجاب عنها، موضحًا ارتباط القرآن بقوانين الوجود، وقد عبرت عنها هذه القلم بشكل مبسط. على سبيل المثال، يقول العلماء التجريبيون: “أ” هي “ب”؛ لأن التجربة أثبتت ذلك. يقول الفلاسفة: “أ” هي “ب”؛ لأن البرهان العقلي يثبت ذلك. يقول القبائل البدائية: “أ” هي “ب”؛ لأن ساحر القبيلة يقول ذلك. أما من يعتبر بيانات القرآن واقعية وحقّة، فيقول: “أ” هي “ب”؛ لأن خالق “أ” و”ب” يقول ذلك. نحن نؤمن بعمق بهذه الحقيقة أن خالق الوجود قد بيّن حلولًا لمشاكل الإنسان الكبرى. وتُستخرج هذه الحلول من استنطاق القرآن.

الاستقراء التام للقرآن الكريم بدقة عقلية عمليًا غير ممكن. المقصود بالاستقراء التام هو بذل كل الجهد للوصول إلى كل الدلالات المرتبطة في القرآن الكريم. بغض النظر عن الدقة الفلسفية والعقلية، فإن ذلك ممكن ومرغوب فيه. كما أن “فحص اليأس” لا يمكن أن يتم بشكل تام وبالدقة الفلسفية والعقلية في الأدلة الفقهية. استخدم الشهيد الصدر تعبير “الاستيعاب”، واعتبره بحثًا شاملًا وكاملاً. ومن البديهي أنه بما أن القرآن لا نهائي، فإن الوصول إلى نهايات اللانهاية مستحيل. المقصود بالاستقراء التام هو دراسة كل الآيات ذات الصلة. وللخروج بنتيجة وصياغة نظرية، لا يكفي دراسة جزء من الآيات فقط.

المنهج المقترح تم على أساس عمل بسيط. بمعنى أن أقوال عالم من الطراز الأول حول منهج نظرية القرآن تم فحصها وتحليلها ونقدها، ثم عرضت السبل لتطويرها. الشهيد السيد محمد باقر الصدر هو العالم الشيعي الوحيد من الطراز الأول الذي تحدث عن منهج نظرية القرآن. قبل وبعده لم يؤكد أي من العلماء الشيعة على منهج التفسير المؤدي إلى النظرية بمثل تأكيده. سُعي إلى فهم إرثه العلمي أولًا ثم تطويره. النص الأساسي هو دراسة أربعة عشر درسًا له، تعرف باسم “التفسير الموضوعي” و”التقاليد التاريخية في القرآن”. ومع ذلك، من الضروري التنويه إلى أنه للوصول إلى وجهات نظر الشهيد الصدر بشكل أكثر اكتمالًا، نحتاج إلى دراسة مصادر تتجاوز هذه الدروس الأربعة عشر.

النموذج المقترح ليس نموذجًا معقدًا. رغم أنه جديد في بعض الجوانب. مع أن الحديث عن العلوم الإنسانية ونظرية القرآن قد ازداد مؤخرًا، إلا أنه حتى الآن لم يشرح أحد عملية الانتقال من المشكلة إلى النظرية. ما قُدم هو منهج بحثي لنظرية القرآن.

يقترح هذا النموذج أحد عشر عملية، كل عملية هي مرحلة تحتوي في دورتها على مكونات. تُسمى كل مرحلة عملية، والمراحل داخلها تُسمى مكونات. عندما نتحدث عن العملية، نعني أننا نظرنا إلى العمليات خطوة بخطوة، بحيث إذا لم تُنجز أي من المراحل، لا يتحقق الهدف بشكل كامل. تُسمى المكونات داخل كل عملية “مكونات”. قد يُظن أنه كان من الأفضل تسمية المكونات الداخلية لكل عملية مرحلة أو دورة، لكن المرحلة والدورة تُطلق على الأمور التي تتتابع ترتيباً، بينما المكونات داخل العمليات ليست بالضرورة متقدمة أو متأخرة على بعضها البعض. لهذا السبب سُمّيت مكونات، لتدل فقط على الأجزاء المكونة لكل عملية.

3.7. كفاءة آلية التوافق والإدراج في تحقيق الرسالات

فيما يتعلق بكفاءة آلية التوافق والإدراج لتحقيق “الرسالات”، يجدر القول إن الشهيد صدر قد اعتبر في نظريته القرآنية هدفين أساسيين، دقيقين وشاملين؛ الأول: الوصول إلى نظرية القرآن حول المسألة، والثاني: الوصول إلى الرسالة الدينية الناشئة عن هذه النظرية (الصدر، 1421هـ، ص23). النظريات ذات طبيعة وصفية، والرسالات ذات طبيعة توجيهية. النظرية تبيّن “ما هو”، والرسالة تبيّن “ما يجب فعله”. عندما نصل إلى نظرية معرفية وصفية، يجب أن ننتقل من هذه المعرفة الوصفية إلى معرفة توجيهية. معرفة توجيهية تكون بالضرورة ضمن حدود وأحكام الله، ولا يمكن أن تتجاوزها أو تتعارض معها. في هذه المرحلة، السؤال هو: بأي آلية يمكن الانتقال من المعرفة الوصفية للنظرية إلى المعرفة التوجيهية أو الفقهية؟ في التراث الأصولي والفقهي الشيعي، استخراج المعرفة الفقهية من المعرفة الوصفية ليس أمراً معتاداً، بل ممنوعاً. مع ذلك، توجد في أصول الفقه سبع آليات تصل من الجمل الخبرية، أي من مقولة وصفية، إلى مدلول إنشائي. لكن لا توجد أي من هذه الآليات السبعة فعالة في الوصول إلى الرسالات أو المعرفة الفقهية من النظرية. الآلية الوحيدة التي يمكنها ربط النظرية بالمعرفة الفقهية هي آلية التوافق والإدراج. التوافق هو حكم عام يُطبّق على موضوع النظرية، أو إدراج موضوع النظرية تحت ذلك الحكم. كما أن إدراجه تحت “قاعدة تقديم المهم على المهم” يتيح الوصول إلى المعرفة الفقهية. كما ذُكر سابقاً، فرضنا أن سلطة تشريع الأحكام حصرية لله، ولا يوجد تشريع مستقل آخر، وأن كل شيء يُرجع إلى الأحكام الموضوعة.

تعتمد قدرة آلية “التوافق والإدراج” على توفير مدلولات خالصة على النظرية. إذا كانت النظرية التي وصلنا إليها قادرة على التعبير عن واقع وجودي صحيح حول الظواهر وشرح موضوعها بدقة، يمكن باستخدام هذه الآلية إدراجها تحت حكم من الأحكام العامة أو تحت قاعدة تقديم المهم على المهم، وتحديد حكمها.

إدارة التحول أو إدارة أي نوع من التقدم في المجتمع تعتمد على توفر نظرية مناسبة في المجال المعني. ما دمنا نفتقر إلى نظرية، لا يمكن تصور إدارة قائمة على العلم. النظرية هي البنية التحتية لأي تقدم. من الواضح أن المقصود بالنظرية هو المستوى الكلي والشامل، وليس المستوى الجزئي والمحدود. كلما ارتفع مستوى النظرية وزادت شموليتها، زادت قدرة حل المشكلات فيها. على سبيل المثال، عندما قُبلت نظرية التطور الشهيرة لداروين كأساس للعمل، تم تعميم هذه النظرية على كل وحدة حيوية، سواء كانت وحدات حيوية معقدة وكبيرة مثل الإنسان والحوت والفيل، أو وحيدات الخلية التي توجد في كل بيئة حيوية.

8. الخلاصة

1. يتابع الشهيد صدر فكرة إدارة التحول في مؤلفاته؛ فهو بنظرة فوق تحليلية إلى هندسة العلم يشكل أولاً “فلسفتنا” ثم “اقتصادنا”، وفي النهاية يدخل في العمليات. وهكذا، يتجاوز النص التفسيري الموضوعي، ويستعين بروح فكرة التحول والتحولية، ليُدير التحول بمعرفته.

2. العلاقة بين “ما هو” و”ما يجب” من القضايا الجدلية في منهج نظرية التأليف. العلاقة بين “ما هو” و”ما يجب” التي تُناقش في منهج التأليف القرآني تختلف عن العلاقة بينهما في فلسفة العلم. هنا لا يُناقش إمكانية العلاقة بين “ما هو” و”ما يجب”، لأن هذه العلاقة مفترضة. النقاش هنا حول اكتشاف مقولة “ما يجب” من مقولة “ما هو” في ضوء التعاليم الوحيّة. بعبارة أخرى، بينما يبحث الآخرون عن إجابة لسؤال هل هناك علاقة بين مقولة “ما هو” ومقولة “ما يجب” أم لا، نحن نتجاوز هذا السؤال لنجيب عن كيفية هذه العلاقة. في الواقع، التحدي هو التحدي بين المعرفة الوصفية للنظرية والمعرفة الفقهية، ونحن نبحث عن إجابة للسؤال: بأي آلية موثوقة في الجهاز الاجتهادي تُقام هذه العلاقة؟ الأستاذ أكوتشيكيان يرى أنه لا يمكن الاكتفاء بآلية التوافق والإدراج لربط المعرفة الوصفية للنظرية بالمعرفة الفقهية والتوجيهية، وأن الطريقة المقترحة تحتاج إلى تعديل وتطوير. وفي النهاية، يشكك في كفاية الطريقة المذكورة لكفاءتها في نظام إنتاج العلم والنظام الذي يتحقق فيه العلم ويُطبّق.

الكلمة الختامية هي: الطريقة المقترحة صُممت فقط بهدف بناء نموذج لنظرية التأليف القرآني. هذه الطريقة يمكنها صياغة أي نظرية، بما في ذلك النظريات المتعلقة بهندسة وإدارة التحول والتقدم.

قائمة المراجع

آشتیانی، محمد حسن (1429ق)، بحرالفوائد في شرح الفرائد (طبع جدید)، بیروت: مؤسسه التاریخ العربی.

أبوزید، احمد عبدالله (2011ق)، سلسلة الدراسات القرآنیة أطروحة التفسیر الموضوعي عند السید محمد باقر الصدر قراءة فاحصة، بیروت: مرکز الحضارة لتنمیة الفکر الاسلامي.

توشیهیکو، ایزوتسو (1378)، مفاهیم اخلاقی – دینی در قرآن، ترجمة فریدون بدره‌ای، تهران: نشر و پژوهش فرزان روز.

جوادی آملی (1387)، مبادی اخلاق در قرآن، المحقق: حسین شفیعی، قم: إسراء، الطبعة السادسة.

حر عاملی، محمد بن حسن (1409ق)، وسائل الشیعة، المحقق/ المصحح: مؤسسة آل البیت (ع)، قم: مؤسسة آل البیت(ع).

حجتی، سید محمد باقر و بی‌آزار شیرازی، عبدالکریم (1376)، تفسیر الکاشف (ترسیمی از چهره موزون سور قرآن و روابط آیات)، تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامی.

حسینی، سید علی اکبر (1393)، نظریه وحدت موضوعی سوره‌ها نگرش‌ها و چالش‌ها، قم: پژوهشگاه علوم فرهنگ اسلامی، تابستان 1393.

حلّی، حسن (1425ق)، نهایة الوصول إلی علم الأصول، قم: مؤسسة الامام الصادق(ع).

خامه‌گر، محمد، ساختار هندسی سوره‌های قرآن (1382)، شرکت الطبعة و نشر بین‌الملل.

خوئی، سید ابوالقاسم (1417ق)، محاضرات في اصول الفقه، تقریرات فیاض محمد اسحاق، پدیدآور: محاضر، قم: دارالهادی للمطبوعات.

الصدر، سید محمدباقر (1421ق)، المدرسة القرانیة: یحتوی علی التفسیر الموضوعی للقرآن الکریم، قم: مرکز الأبحاث والدراسات التخصصیة للشهید الصدر، دار الصدر.

طباطبایی، سید محمد حسین (1371)، المیزان في تفسیر القرآن، قم: اسماعیلیان.

الطوسی، محمد حسن (1411ق)، الغیبة (للطوسی)/ کتاب الغیبة لحجة، المحقق/ المصحح: عباد الله تهرانی و علی احمد ناصح، قم: دارالمعارف الاسلامیة.

مسلم، مصطفی (2008م)، مباحث في التفسیر الموضوعی، دمشق: دارالقلم.

مشکینی اردبیلی، علی (1374)، اصطلاحات الأصول ومعظم أبحاثها، قم: الهادی، الطبعة السادسة.

نراقی، محمد مهدی (1388)، انیس المجتهدین في علم الاصول، قم: بوستان کتاب.