الملكية من منظور الإسلام والاشتراكية والرأسمالية

المؤلف: سید محمد سیادت نقوی

القسم الأول: نظام الرأسمالية

 

تمهيد:

من خلال دراسة تاريخ العالم يتضح أن مسألة الاقتصاد كانت مرتبطة بطبيعة الإنسان منذ بداية الخلق. هذه المسألة الخاصة بأشكال مختلفة من الحاجة كانت توفر للبشر وظائف حياة جديدة. لو لم تكن مسألة الاقتصاد مرتبطة بحياة الإنسان، لما شغلت الإنسان ولا كانت هذه الاحتياجات دافعًا للبحث والسعي. مسألة الاقتصاد هي أساس جميع احتياجات حياة الإنسان، وهي دافع أساسي يجعل جميع مسائل الحياة الأخرى في مرتبة ثانوية. حقًا، في ورشة حياة الإنسان، الاقتصاد والحياة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. فإذا لم يكن هناك وجود للحياة في العالم، لكان وجود الاقتصاد بلا معنى، وإذا لم تكن هناك تغييرات اقتصادية، لما وجد نشاط الحياة ولا الحماس الاجتماعي، وكانت حياة الإنسان بلا لون ولا طعم، ولم يكن هناك جاذبية تجعل العالم محبوبًا. كل هذه الزينة والبريق في الحياة هي نتيجة الاقتصاد الذي منح حياة الإنسان في العالم هذا الشرف الذي لا يتمتع به أي كائن آخر.

عندما خطى أول إنسان في ميدان الحياة، كانت أول مسألة واجهها هي الاقتصاد. عندما فتح الإنسان عينيه، كان أول شيء شعر بالحاجة إليه حوله هو مسألة الاقتصاد. بمجرد أن وطأت قدم الإنسان عالم الوجود، واجه احتياجات وضروريات مختلفة.

كانت هذه المسائل الاقتصادية هي التي رحبت بالإنسان في الصحراء القاحلة. كانت هذه المسائل الاقتصادية هي التي وفرت لهذا الغريب في وطنه والذي بلا معين وناصر، رفيقًا يعزيه في وحدته. كانت هذه المسائل الاقتصادية هي التي جعلته يدرك حقيقة وطبيعة الموجودات في العالم، ويدرك الربح والخسارة.

المسائل الاقتصادية منحت الإنسان شرف الوعي والتعرف على سبب وجود الموجودات في العالم وعلاقتها بالإنسان.

المسائل الاقتصادية جعلت الإنسان يدرك حقيقة ونوع أساس الاقتصاد وهو «الملكية».

كانت هذه المسائل الاقتصادية هي التي أخبرت الإنسان بالسيادة وحق التصرف في العالم والموجودات.

المسائل الاقتصادية جعلت الإنسان يدرك الحياة وقيمها. وبمساعدة المسائل الاقتصادية، تعرّف الإنسان على شريعة الفطرة وقاعدة الحياة، التي هي تجلٍّ لجميع الموجودات في العالم.

حقًا، في هذه الورشة الحياتية، كانت مسألة الاقتصاد أول رفيق للإنسان. المسائل الاقتصادية أنارت فكر الإنسان وعقله بحيث تمكن من حل أصعب وأعقد مسائل الحياة، وجعل حياته أسهل. كل النظام الاقتصادي قائم على مسائل وضروريات الإنسان في العالم. كما أن الحياة عزيزة على الإنسان، فإن مسألة الاقتصاد أيضًا ذات أهمية كبيرة له.

تعريف الاقتصاد

لم يتفق علماء الاقتصاد على تعريف محدد للاقتصاد، وقد قدم المفكرون المختلفون تعريفات متنوعة وفقًا لمعاييرهم الفكرية – لأن كلمة “اقتصاد” تعني في اللغة الاعتدال، لذا، مع مراعاة المعنى اللغوي لهذه الكلمة ووفقًا للمصطلح الاقتصادي، يُقال إن الاقتصاد هو العلم الذي يبحث فيه طرق مسائل الإنسان العامة باعتدال، والتي تتعلق بحياة الإنسان اليومية، وكل إنسان يحتاج بشدة إلى مسألة الاقتصاد لتحسين حياته – قسم الاقتصاديون الاقتصاد إلى قسمين: الأول هو الاقتصاد العملي، والثاني هو “الاقتصاد العلمي أو النظري”.

تصنيف الاقتصاد

1- الاقتصاد العملي: هو الاقتصاد الذي يحدد طرق الحياة أو نظام حياة الإنسان، ومن خلاله يستطيع الإنسان تحسين حياته الاجتماعية، ويجد جميع الناس بشكل جماعي حلولًا لمشاكلهم.

2- الاقتصاد العلمي أو النظري – هو وضع مجموعة من القوانين التي بموجبها تُدرس آثار وظواهر الحياة الاقتصادية وأسبابها وعللها – ومن هذه الناحية، هذا العلم علم جديد لا يزيد عمره على أربعة قرون، لأن “الاقتصاد العملي مرتبط مباشرة بأفعال وأعمال الحياة الاجتماعية للبشر، ومن خلاله تُوضع المبادئ والقوانين لتنظيم وتقوية الطابع الاجتماعي للبشر، لذا، تصور وجود مجتمع في العالم لا يوجد فيه اقتصاد عملي أمر مستحيل، مع الأخذ في الاعتبار أنه في كل مجتمع تُنجز الأعمال والمنتجات وتقسيم الثروة عملياً، وفي كل مجتمع تُنجز المنتجات وتقسيم رأس المال عملياً، بالتأكيد هناك حاجة إلى مجموعة من الأنظمة والقوانين لأداء هذه الأعمال – بالإضافة إلى ذلك، هناك أمر مهم آخر وهو أن تحديد حدود الاقتصاد العملي للمنتجات وتقسيم رأس المال أمر ضروري وفطري، لأنه بدون قانون وأنظمة يكون هذا العمل مستحيلاً. على أي حال، لأداء هذا العمل في كل زمان، ووفقاً للحاجة والضرورة، وُجدت قوانين وأنظمة لإرشاد البشر، ومن خلال هذه القوانين والأنظمة، تم توجيه البشرية بأفضل صورة، وهذا ما يُقال عنه في عالم العقائد في الدين الإسلامي. على أي حال، “الاقتصاد العملي كان موجوداً في كل زمان على شكل قانون وأنظمة كاملة، ومن خلال الإرشادات تمكن البشر من حل مسائلهم الاقتصادية ومواجهة حياتهم بالنجاح وراحة البال. هذه حقيقة أن مسألة الاقتصاد في حياة الإنسان لم تكن في البداية ذات أهمية كما هي عليه في العصر المتقدم الحالي. ولكن من المسلم به أن البشر في ذلك الوقت كانوا يواجهون هذه المسألة المهمة في الحياة رغم أن عدد سكان العالم كان محدوداً، لكن في البداية كان الإنسان تقريباً معصوماً ومنزهًا عن الشذوذات الاجتماعية مثل الطمع والأنانية، ونتيجة لذلك كانت الاحتياجات محدودة، لذا كان كل شخص يحل مشاكله حسب حاجته تحت قوانين الفطرة الحياتية بقدر الضرورة، ولم يكن هناك تدخل لعوامل مخالفة للفطرة. ولكن منذ أن سيطرت الماديات على ذهن الإنسان وأخضعته لهواه وشهواته، نسي الإنسان ذلك القانون الفطري الذي كان يعلّمه طرق النجاح في ميدان الحياة.

الشذوذات الاجتماعية

طالما أن الإنسان في هذا العالم يحمي نفسه من كل أنواع الهوى والشهوات ويتصرف وفق قوانين الفطرة ويتبع قانون الفطرة في حياته لتحقيق النجاح، فإن المجتمع البشري مضمون، ولكن مع توسع نطاق حياة البشر وزيادة عدد سكان العالم، ظهرت يومًا بعد يوم مسائل اقتصادية متنوعة، وواجهت الحياة الاجتماعية للبشر صراعات ونزاعات اقتصادية – اضطر الإنسان لحل مشاكله المادية، ونتيجة لذلك استخدم كل الوسائل المسموح بها وغير المسموح بها، الفطرية وغير الفطرية. كما أن الطابع المادي للمجتمع أتاح للبشر بعض الوسائل التي مكنتهم من الشعور مؤقتاً بالراحة والطمأنينة – ومن هنا نشأت فكرة الملكية غير المشروعة في ذهن الإنسان.

ونسِي الإنسان القيم الدينية واعتبر المادية هدفه – لأن المادية كانت تؤثر دائماً على ذهن وفكر الإنسان. لذا، خاف الإنسان من قيود الفطرة والدين واعتبر هذا القانون الفطري الذي به سيطر على العالم غير كافٍ، وفي حالة من الارتباك النفسي، شرع في مراجعة، وتصحيح، وإلغاء قانون الفطرة. واعتبر هذا الإجراء واجباً اجتماعياً مهماً – وبعد الوقوع في هذه اللامساواة الاجتماعية وتقلبات الحياة، أصبح الإنسان مولعاً ومهتماً بالمادية إلى درجة أنه اعتبر المجد والهيبة المؤقتة في العالم، والأنانية، والتباهي، قمة الإنسانية في المجتمع – أثارت الصراعات الاقتصادية المتزايدة مشاعر الأنانية الكامنة لدى البشر بحيث لم يستطع أي فرد في المجتمع أن يخلص نفسه من شعور عقدة النقص، وكان رد الفعل الفطري لهذا أن كل شخص اعتبر نفسه أفضل وأسمى واعتبر الآخرين حقيرين ودونيين – لذلك كان كل شخص يسعى لأن يخضع الآخرون لفضله وتفوقه. ولتحقيق ذلك، استخدم الإنسان كل الوسائل والقوى المشروعة وغير المشروعة، وانتشر هذا الأمر في المجتمع بأسره. داس البشر على الأهداف الاجتماعية من كل جانب للحفاظ على أهدافهم ومصالحهم الشخصية، ونتيجة لذلك ضاعت أمن المجتمع. بدأ الأفراد في توسيع ملكياتهم، وبالمثل، تجلت فكرة الملكية والحكم غير المشروع التي كانت قد نشأت سابقاً في ذهن الإنسان بشكل كامل – ونتيجة لذلك، سيطر التراكم الثروات واللجوء إلى طرق القوة على الأبرياء، وجعلوا رأس المال والثروة أساس الحياة، وابتكروا طرقاً جديدة للاحتكار، مما أدى إلى وقوع المجتمع البشري في أسوأ أزمة اقتصادية.

العبودية في المجتمع

في الحقيقة، كان هذا جزاء العقلية السكرانة للنوع البشري التي جعلته أنانياً يواجه في كل عصر مشكلات – وبسبب هذه الأنانية بدأ العبودية في المجتمع، حيث جعل الإنسان إنساناً آخر عبداً له، وأدى ذلك إلى الذل والهوان للنوع البشري.

المجتمع الإقطاعي

في زمن ازدهار نظام ومجتمع العبودية، عندما تجاوز الظلم والاستبداد الحد، ارتفع صوت معارضة الناس المقهورين، وأدى الحمية والغيرة الإنسانية إلى إيقاظ القوة الثورية في الأذهان، وحقق الحراك الثوري ضد نظام العبودية نجاحاً باهراً. ولم يكن المجتمع قد تعافى تماماً من آثار نظام العبودية السيئة حتى بدأ النظام الإقطاعي بشكل جديد في استغلال المجتمع، وفرض على البشرية المظلومة نفس الظلم والقهر الذي كان يُمارس في زمن العبودية، مع تغيير كلمة العبودية إلى رعوية.

في المجتمع البشري، السبب اليومي لظهور مثل هذه الأوضاع الخطيرة هو فقط الماديّة “عبادة المال” لدى الإنسان، التي انتشرت في كل المجتمع كمرض معدٍ في كل الاتجاهات، وبسبب ذلك انحرف كل إنسان عن دين الفطرة وأصبح عبدًا للرغبات والأهواء. حقًا، في تاريخ البشرية، كانت هذه الحقبة من أسوأ الفترات التي قُيد فيها المجتمع كله بقيود العبودية، وأصبح كل إنسان معتادًا على ذهنية العبودية بشكل غير إرادي، وكان أفراد المجتمع البارزون بسبب امتلاكهم ذهنية مادية أكثر من غيرهم قد قبلوا عبودية الأهواء والرغبات. فهم، بعدم تحمل حرية الفكر في المجتمع الحر، وفي رد فعل نفسي، انتقموا عمليًا بالقوة من الأشخاص الذين كانوا يتمتعون بحرية الفكر في المجتمع، ففضحوا البشرية – هذا التاريخ العبراتي للبشرية يبكي الرجال الشرفاء في كل زمان –

النظام الرأسمالي

في هذه الأوضاع المتدهورة والمتراجعة، تم تأسيس نظام رأسمالي لإصلاح المجتمع، حيث تم اعتبار الملكية الشخصية والفردية نتيجة للحرية الفطرية وأُسست كأساس للاقتصاد. ولتعزيز الملكية الفردية ونتيجتها، تم وضع ثلاثة مبادئ لتوفير بيئة حرية كاملة للملكية الفردية، بحيث يستطيع كل إنسان في بيئة حرة أن يقدم خدمة للمجتمع بناءً على ملكيته، وهي خدمة وُضعت على عاتقه كإنسان. هذه المبادئ الثلاثة الأساسية التي تجعل الملكية الشخصية حرة ومثمرة هي:

1- حرية الملكية 2- حرية التصرف 3- حرية الإنفاق.

حرية الملكية

بواسطة حرية الملكية، يُمنح كل طبقة من طبقات المجتمع حقًا مسلمًا في الحصول على ملكية حرة، بحيث يمكنه بأي طريقة، وأينما شاء، وبأي مقدار أن يحصل على الملكية، ولا يُفرض أي حظر على أي فرد من أفراد المجتمع في هذا المجال. ومن واجب الدولة أن تدعم حرية ملكية كل فرد من أفراد المجتمع. وبالطبع، فإن مصالح الوطن والمنافع الحكومية تقتضي توجيه الملكية الخاصة نحو احتياجات المجتمع، وفي هذه الحالة تضع الدولة هذه الملكية تحت إشرافها لكي تتمكن من صرفها في سبيل رفاهية المجتمع واستقرار الدولة.

حرية التصرف

بعد حرية الملكية، يُمنح حق حرية التصرف لتثبيت الملكية الشخصية. بواسطة حرية التصرف، يُعطى لكل شخص الحق في التصرف في ملكه، بمعنى أن لكل شخص السلطة الكاملة ليزيد أو ينقص من ملكيته، أو يتركها كما هي، أو يتصرف بها بأي طريقة يشاء، وحتى الدولة لا يحق لها التدخل في هذا الأمر.

حرية الإنفاق

الركن الثالث هو حرية الإنفاق، وبموجب هذا الركن، يختار كل إنسان كيف ينفق ملكيته، وفي أي طريق يشاء، وأينما يشاء، وبأي مقدار يشاء. وبالطبع، إذا كان إنفاقه يتعارض مع المصالح الاجتماعية أو يسبب نفعًا أو ضررًا للدولة، فللدولة الحق في منع هذا الإنفاق، وحماية هذه الملكية من هذا الإنفاق، وبمراعاة المصالح الاجتماعية والنفع والضرر للدولة، تضع هذه الملكية تحت إشرافها.

في النظام الرأسمالي، كان الهدف الأساسي من اعتبار الملكية الشخصية أساسًا للاقتصاد هو تعزيز الإنفاق الاجتماعي بواسطة الأفراد، ورفع المجتمع المتدهور من حالته، لتوفير بيئة مريحة ومزدهرة للمجتمع والنظام. لكن في الذهنية المستوحاة من المادية، عندما تصبح الملكية الشخصية مجرد أداة، وتسيطر المادية في النظام الرأسمالي بواسطة هذه الملكية، فإن الرأسمالي يريد ملكيته ورأسماله لذاته، ولا يبخل في زيادة رأس المال وتوسيع الملكية بطرق محرمة وأسباب غير فطرية. ثم تنتشر المادية تدريجيًا، وتصبح سائدة في المجتمع كله، معتمدًا على القوة والظلم والاستبداد. تحاول الذهنية المادية، بسبب خبث النفس، خلق طبقات غير فطرية في المجتمع، وتنمي بواسطة الملكية الشخصية هذه الورم السرطاني في المجتمع، الذي به ضل الإنسان طريقه، وفقد المجتمع الأمن والطمأنينة. فتسود العوامل غير الفطرية والمحركات المدمرة للإنسانية في المجتمع، وتلوثت أجواء المجتمع النقية بعواصف الظلم والاستبداد حتى لم يعد بإمكان الأبرياء التنفس. وفي كل مكان اشتعلت نيران المادية في الأذهان، واشتد سوق الفساد والجريمة، وحولت هذه الأوضاع الخطيرة المجتمع الإنساني كله إلى بركان. في المجتمع، تم إنكار وجود الأخلاق التقليدية وأهميتها الاجتماعية، وطُحنت القيم الأخلاقية والإنسانية إلى حد أن الأخلاق في المجتمع استُخدمت فقط لتحقيق الأهداف.

عندما تبلغ الدناءة هذا الحد، بحيث يعتبر الإنسان الأنانية ضمانًا للرفاه، في مثل هذا المجتمع المدمر للإنسانية، لا يكون للإنسانية سوى الانحطاط والدمار والفتنة والفساد والقتل والنهب والحرب والجدال، وإذا لم يكن هناك سبيل للتغلب على هذه العوامل غير الإنسانية إلا بالظلم والاستبداد والفتنة والفساد، فإن المجتمع كله ينقسم إلى طبقتين: طبقة الأقوياء السكارى بالسلطة، وطبقة الضعفاء الذين يصبحون عبيدًا لهم، ويبيحون كل أنواع الظلم باسم إصلاح الرعية.

ضرورة ميثاق أخلاقي

في هذه البيئة المرعبة، فكر بعض البشر المتألمين في تحرير الإنسانية من قيود العبودية، ولبداية حياة آمنة ومستقرة، في وضع قوانين أخلاقية كانت ضرورية، قوانين تؤثر في كل إنسان ويحرص على الالتزام بها. لكن السؤال الأساسي حول هذا الميثاق الأخلاقي كان: من يصنع هذا الميثاق الأخلاقي؟ لأن المادية قد محَت من الأذهان الاجتماعية دين الفطرة وأهميته تمامًا، بحيث لا يستطيع أي عقل بشري الانتباه إليه.

كانوا يعتبرون الفكر البشري والإدراك البشري في هذا الشأن نقطة النهاية، وكان العقل البشري محدودًا بقانونه المصنوع من قبل الإنسان، ولا يصل إلى القانون الإلهي، والقانون الذي يضعه مفكر عظيم وعالم له هذه الأهمية لأن الإنسان يمتلك عقلًا سليمًا، ولكن بما أن هذا الميثاق الأخلاقي يتعلق بالحياة الاجتماعية للإنسان، فلا بأس إذًا أن يُوضع ميثاق أخلاقي من قبل فرد مفكر أو من قبل جماعة من المفكرين، لأنه مع تغير الظروف والأحوال، إذا دعت الضرورة إلى تبديل القوانين، فسيكون ذلك ممكنًا بسهولة – رغم أن هذا الاستدلال يبدو مقبولًا، إلا أنه إذا وُضع هذا الأمر الأخلاقي من قبل إنسان واحد أو جماعة، فحينئذٍ سيكون الوصول إلى الهدف في هذا الأمر ممكنًا فقط، وليس قطعًا ويقينًا، ومن الواضح أن الوصول إلى الهدف بواسطة أمر أخلاقي ينتمي إلى النوع البشري ليس كافيًا على نحو الإمكان فقط، بل يجب أن يكون الحصول على اليقين في هذا المجال، ولكن الحصول على اليقين في هذا الأمر مستحيل – بعبارة أخرى، لا يكون كفاية الأمر الأخلاقي الذي وضعه إنسان أو مجموعة من البشر لجميع البشرية قطعًا، فكيف يكون وضع أمر أخلاقي غير كافٍ لجميع البشر مناسبًا للإنسانية؟ بالطبع من الممكن أن يكفي الأمر الأخلاقي أو القوانين التي يصنعها البشر لأغلب جوانب الحياة البشرية، ولكن في هذه الحالة، ماذا يُتخذ من قرار بالنسبة لبقية الجوانب؟ وإذا افترضنا أن الأمر الأخلاقي يكفي بشكل يقيني في حل مسائل الحياة وتحسين الحياة الاجتماعية، فمن سيتحمل ضمان كفاية هذا القانون لكل مكان ولكل مجموعة في العالم؟ لأن النوع البشري مقسم في مناطق مختلفة من العالم وفي قبائل وجماعات مختلفة، ومتطلبات وضرورات كل منطقة تختلف عن الأخرى، ومن البديهي أن تكون الأوامر الأخلاقية خاصة بمنطقة أو بجماعة معينة، والمنطقة التي ينتمي إليها هذا القانون ستأخذ في الاعتبار مسائل ومشاكل تلك المنطقة وتعالجها، فكيف يمكن تحقيق العدالة والمساواة تجاه شعوب المناطق الأخرى؟ إذن، توفير الأمن والطمأنينة لكامل العالم، وهو الهدف الأساسي، سيكون مستحيلًا بواسطة مثل هذا القانون الأخلاقي.

في المرحلة الثانية يمكن القول: ما الضرر في وضع قوانين منفصلة للمناطق والطبقات المختلفة مع مراعاة مسائل ومشاكل تلك المناطق؟

في جواب هذا السؤال يجب القول إن الهدف من توفير قانون وأمر أخلاقي هو إيجاد الاتفاق والوحدة للنوع البشري، وليس خلق الخلاف والفرقة –

لا شك أن مفكري وعلماء كل منطقة يمكنهم وضع قانون وفقًا لمسائل ومشاكل تلك المنطقة، ولكن في هذه الحالة ستُوضع أنظمة حياة مختلفة للنوع البشري، والتي بدلاً من توحيد النوع البشري ستؤدي إلى تفريقه واختلافه، والمثال الحي على ذلك في المجتمع البشري الحالي هو كثرة المذاهب والطرق وتدفق المدارس الفكرية التي زرعت الخلاف والفتنة في نسل النوع البشري، مما أغرق البشرية والإنسانية في مستنقعات الفساد والفتن.

منذ بداية الخلق وحتى الآن، كل الفتن التي حدثت على الأرض كانت وراءها ذهنية المادية لدى الإنسان، التي في ظلها نشأت الاستبداد والأنانية بكثرة، سواء كانت هذه الأنانيات في لباس إصلاح قانون الفطرة أو في شكل تأسيس قانون جديد للحياة. على أي حال، كانت هذه الأنانيات دائمًا سببًا لكل فساد وخلاف، وكانت الأنانيات الشخصية أكثر تأثيرًا من الأنانيات الاجتماعية، لأنه إذا تكبر شخص أو جماعة بالاعتماد على القوة ولم يرغب في أن يكون هو فقط صاحب المكانة العليا في المجتمع، ويريد أن يحكم الجميع ويجعل المجتمع كله خاضعًا له، أو يريد أن تخضع جماعته للمجتمع كله، ففي كلتا الحالتين ستكون النتيجة واحدة، وهي الفساد في الأرض. أي إذا حكم شخص في مجتمع آخرين واعتبر نفسه فوقهم، أو أراد جماعة أن تحكم المجتمع كله، وقبل أفراد وجماعات أخرى هذا الطلب بسهولة، فقبول مثل هذا الطلب من قبل المجتمع مستحيل إلا بالقهر والغلبة والقوة، وحيثما يُستخدم القهر والغلبة، تتصادم المطالب وتتحول إلى حرب وصراع، وهذا مقدمة لهلاك المجتمع كله.

في كل زمان، بُذلت جهود كثيرة لمنع الفتن ولخلق رفاهية للمجتمع البشري، ومن أجل هذا الهدف وُجدت أنظمة حياة متعددة واحدة تلو الأخرى وطرحت آرائها، ولكن وراء هذه المساعي كان الجانب المادي يلعب دورًا دائمًا، وكانت الأنانيات البشرية هي المحرك لهذه المساعي، لذا ذهبت كل هذه المساعي سدى. عادةً ما يضع العلماء والمفكرون سبب ضياع كل هذه الجهود ونتيجة خطأ تفكيرهم في نقاط ضعف هذه الأنظمة، ويقترحون مبادئ وقوانين جديدة وفقًا لمعاييرهم الذهنية ومنهجهم النظري وكفاءتهم العلمية، ولكن رغم أن كل هذه المنشورات قد تكون متعارضة في المبادئ والقوانين، إلا أن أساسها قائم على المساواة الثنائية، لذا تبقى كل هذه المساعي في هذا المجال بلا نتيجة –

لا شك أنه يبدو أن كل هذه المساعي قد أولت اهتمامًا خاصًا للجوانب الإصلاحية التي تلعب دورًا رئيسيًا في رفع مستوى المجتمع، ولكن بما أن إصلاح فكر الإنسان في إصلاح المجتمع أمر أساسي، ولأنه دائمًا ما يُهمل هذا الجانب ولا يُعطى الاهتمام اللازم لهذه النقطة الضعيفة الأساسية، فإن تحقيق الهدف والوصول إليه يصبح مستحيلًا.

لقد امتلأت كل تاريخ البشرية بمثل هذه الأوضاع المرة التي تحرق الإنسانية وبالحوادث المحزنة – ففي كل العصور كان الأقوياء يحكمون العالم بالاعتماد على القوة، سواء كانت قوة مادية أو علمية أو فكرية، وفي كل الأحوال كان أساس الدولة والسلطة هو القوة، التي غالبًا ما كان يُرى من خلالها أن طبقة الضعفاء في المجتمع تُدان وتُحكم عليهم بالإكراه والإجبار، وبالظلم والاستبداد كان يُزاد في ملكية الأقوياء.

القسم الثاني الاشتراكية (السوسيالية)

في ظل أجواء مظلمة للرأسمالية، ظهر أفراد ضاقوا ذرعًا بالوضع القائم وأبدوا كراهية للظلم والاستبداد، فرفع العلماء راية المعارضة، فخلقوا روحًا في الناس المظلومين الذين سحقهم الرأسمالية، وبدأت في أذهان الناس تنبعث غيرة وحمية إنسانية – فصوتت البشرية كلها ضد مظالمها المحترقة، واندلع حركة ثورية باسم الاشتراكية أو الماركسية، التي قدمت للناس فلسفة حياة جديدة، أساسها قائم على مبدأ المساواة الخالصة، خلافًا للمبادئ الدينية.

ولأن هؤلاء المفكرين نشأوا في هذا الجو المظلم، فلم يستطيعوا أن يحافظوا على أذهانهم من ظلمة البيئة – فجهلهم بقانون الفطرة وهزيمتهم أمام المادية المظلمة حال دون أن تتنور أفكارهم لتكون دافعًا للتصوف الحقيقي؛ ليت نظرهم اتسع ليدرسوا حقائق الكون ويحاولوا الاستفادة من تجليات قانون الفطرة، لكنهم لم يمتلكوا البصيرة الفكرية التي تُعد من خصائص المفكر الحقيقي، لذا لم يستطيعوا أن يخرجوا من إطار النظام السائد فكريًا، وبسبب محدوديتهم الفكرية اضطروا إلى تأسيس نظام يقوم على مبادئ كانت، بالإضافة إلى كونها ضد الدين، قائمة على اقتلاع الاستبداد والملكية الملكية، وفي هذا النظام تم تجاهل مجالات أخرى مثل الأخلاق وعلم النفس – والسبب الحقيقي في نشوء نظريات معارضة للدين عند هؤلاء المفكرين هو فقط ذهنية رؤساء الدين المادية، الذين كانوا يرتدون لباس الدين ويشغلون أنفسهم دائمًا بخداع الناس، إذ كان تصور هؤلاء الناس عن العالم الديني محصورًا في إطار دين الكنيسة، وهذا الدين المشوه للكنيسة كان أمامهم، حيث كان رؤساء الكنيسة يحققون أهدافهم الشخصية وشهواتهم النفسية من خلاله، فكانوا يعيدون صياغة الدين ويشجعون الرأسمالية ويضعون أسس استعمار الشعوب الضعيفة، وكان المدّعون الدينيون يفرضون على الناس هذه الأديان المشوهة قسرًا.

من هذا الجو القسري والجبري، ضاق الناس ذرعًا من أجواء أوروبا القسرية، وبدأت المشاعر المعادية للدين تنمو، ومع مرور الوقت تحولت هذه المشاعر الكارهة إلى حركة معادية للدين، وأصبح غالبية الناس في المجتمع يكرهون الدين إلى حد أنهم اعتبروا المجتمع المناهض للدين رمزًا للأمن والصداقة.

كما ذُكر، فقد حصر هؤلاء المفكرون الدين بسبب ضيق أفقهم الفكري في جزء واحد من العالم، حيث وُلدوا ونشأوا، وكأن بقية أجزاء الأرض كانت غريبة تمامًا عن الدين – وهذا لم يكن سوى وهم بعيد جدًا عن الحقيقة، ومع ذلك يمكن من خلال هذه الفرضيات قياس مستوى ذهنهم ونظرياتهم – فآراء المفكرين الملحدين واللادينيين كانت تختزل في الجوانب المادية فقط، بالإضافة إلى أن الوصول إلى روح الدين والمذهب والتحليق في آفاقهما الواسعة كان فوق مستوى تفكيرهم، لذا حُرم هؤلاء من معرفة القيم الحقيقية للدين، مع أن الأمر مسلم به في العالم النظري أن فكر وبصيرة المفكر المتدين لا تخضع أبدًا للقيود الاجتماعية ولن تخضع في المستقبل أيضًا. وبما أن هؤلاء المفكرين كانوا محرومين من البصيرة الفكرية والنفسية، فقد كانوا هم أنفسهم في ضلال وضللوا المجتمع وأوقعوه في حيرة.

لا شك أن لكل فعل رد فعل فطري، بمعنى أنه لم يكن من جانب المدّعين الدينيين محاولة لتقييد الدين إلى هذا الحد وإعطائه للناس بحيث يقتصر الدين على هوى رؤساء الكنيسة، ولا من جانب المفكرين ذوي السعة المحدودة الذين وقعوا في مغالطات ضد الدين وكرهوا الدين إلى حد أنهم اعتبروه في إطار الدين السائد وأنكروا قانون الفطرة وأركانه ومبادئه بعين مغلقة.

في الحقيقة، إن شدة المعارضة العمياء للدين من قبل هؤلاء المفكرين، حتى إنكارهم للوجود الحقيقي، تثبت عصبيتهم الفكرية وسوء فهمهم، كما قال «لينين» في المؤتمر الدولي الثالث في 5 أكتوبر 1930:

«بالتأكيد لا نؤمن بالله، بل نعتقد أن الطبقة الفلاحية والبرجوازية التي تتحدث عن الاعتماد على الله، هم في قالبهم الاستعماري يسعون فقط للحفاظ على مصالحهم… نحن ننكر وجود قانون أخلاقي يُستمد من فوق الإنسان ومن قوة عليا، أو يقوم على تصور طبقي، ونقول إن هذا خداع محض، خداع للحفاظ على مصالح ملاك الأراضي وأصحاب رؤوس الأموال يجب أن يُلقى ستارًا على أفكار العمال والفلاحين.»

بهذا البيان يُدرك لينين محدودية الفكر ـ فهو يقتصر في تصور الدين على أرباب الكنيسة ومالكي الأراضي والبرجوازية، وفكره عاجز عن تصور ديننا كأمر متعالي. في الواقع، في النظام الشيوعي العداء للدين شديد إلى حد لا يوجد في النظام الرأسمالي، ولإثبات ذلك يكفي قول لينين: «الفرضية الأولى لأتباع الشيوعية ليست تدمير الرأسمالية، بل تدمير تصور الله في القلوب الإنسانية وإطفاء الأنوار السماوية»(مقاله اشتراکیت و سرمایه‌داری ـ ماهنامه محنت کش،کراچی ـ ماه مه 1974ـشاِ ). بالإضافة إلى لينين، يحتل هيغسكي مكانة خاصة بين مؤسسي الشيوعية، فهو يقول لإثبات نظريته: «كما أن انشطار الذرة قضى على كل تصورات الإنسان عن المادة، فإن تقدم العلم في القرن الماضي كان نوعًا من الانفجار الذي قضى فجأة على كل الأفكار القديمة المتعلقة بالله والدين»(هندوستان تایمز/سندی میگترین،24،سپتامبر1921).

على كل حال، من الفطرة أن يفضل الإنسان الجديد على القديم، حتى وإن كان القديم أدنى وأقل قيمة وفق معاييره الخاصة ـ فالشيء الجديد دائمًا ما يُفضل ـ لذلك، عندما تحولت الدنيا المادية من قالب الرأسمالية إلى قالب الشيوعية وطرح الماديون فلسفة حياة جديدة على شكل الشيوعية أمام الناس، كان الميل نحو هذا النظام أمرًا فطريًا ـ بالإضافة إلى ذلك، ساعدت الفوضى المجتمعية كثيرًا النظام الشيوعي، وهكذا وجد الشيوعية فرصة للتجذر والازدهار في المجتمع بأسره ـ ومع مرور الوقت، انتشرت الثورة الشيوعية في كل أوروبا كعاصفة ـ ولم يبقَ من آثارها جزء من الأرض محفوظًا ـ ومن ثم، حيثما كان الاستبداد والنظام الملكي يخنقان البشرية ويجبران الناس الضعفاء والمتخلفين على حياة مذلّة، اعتبر الناس هذه النظرية منقذهم وبدأوا في اتباعها، وكان الناس المنهكون من قيود المجتمع الديني المصطنع وغير الفطري والبيئة المغلقة المتوقعة، عادةً ما يجدون الخلاص في اتباع نظرية الحياة الجديدة بعد اتهام القيم الدينية السائدة بالقدم والفساد ـ وقد انعكس هذا الشعور في موسوعة بهذا الشكل:

«لقد بلغت جدوى وجود الله ذروتها ولن تتقدم أكثر من ذلك ـ القوى الخارقة للطبيعة في الواقع صُنعت وابتُكرت لتحمل عبء الدين في ذهن الإنسان ـ أولًا ظهر السحر، ثم حلت السيطرة الروحية محله، وبعد ذلك ظهر الاعتقاد بالملائكة، ثم تصور الإله الواحد ـ هكذا بلغ الدين بعد مراحل تطوره ذروته النهائية. كان الله والدين في وقت ما من الأجزاء الضرورية والخيالات المفيدة في ثقافتنا، لكنهما الآن في المجتمع المتقدم فقدا جدواهما وضرورتهما.»(مأخوذ از مذهب و مبارز طلبی جدید/ص131)

لأن هؤلاء المفكرين كانوا يمتلكون تصورات محدودة، فلم يستطيعوا توسيع فكرهم المحدود، إذ كانوا يعتبرون الدين الجوفاء والمزيف السائد في زمانهم دينًا حقيقيًا ويخدعون أنفسهم، ومن ثم يخدعون المجتمع أيضًا. وبما أنهم منذ أن فتحوا أعينهم لم يروا سوى صعود وتقدم المادية، فإن نقطة النهاية وقمة فكرهم هي المادة ـ ولهذا السبب، حاولوا في الثورة التي جرت باسم الاقتصاد في المجتمع أن يروا الاقتصاد أيضًا من منظار مادي، فاعتبروا المادية الاقتصادية أساسًا وأساس تلك الثورة ـ ولا شك أن مسألة الاقتصاد في الحياة لها أهمية خاصة، ولكن من الخطأ أيضًا أن يُعتبر الاقتصاد وحده، وبشكل غير ضروري ومفرط، الأساس الفكري لإصلاح المجتمع وتقدمه، وأن تُتجاهل العوامل والدوافع الأخرى للحياة مثل الأخلاق والشؤون الاجتماعية والنفسية والفلسفة والدين وغيرها بشكل كامل ـ وأن يُعتبر الاقتصاد العامل والدافع الوحيد للحياة ـ في حين أن هذه العوامل تلعب دورًا مساويًا في إصلاح أفكار ونظريات الإنسان كما يلعب الاقتصاد ـ بل في الاقتصاد نفسه تلعب هذه العوامل في كثير من الحالات دورًا أساسيًا ـ

على الرغم من أن المفكرين الماديين كانوا يكرهون النظام القائم والمطالبين الدينيين بشدة، ولا يمكن إنكار حقيقة وجود تشابه ونقطة اتحاد بين مبادئ هذه المذاهب المصطنعة أو النظريات الجديدة غير الدينية. أي أن أساس كلتا النظريتين هو المسألة الظاهرية للاقتصاد. في تصورهم، يرتبط صعود وارتقاء الروحيات الإنسانية وعزة ووقار وأمن وراحة الجسد جميعها بالاقتصاد. في نظرهم، لا توجد دافع أخرى ذات أهمية سوى الاقتصاد – بلا شك، في كل زمان كانت مسألة الاقتصاد تدعو الإنسان إلى التفكير والعمل، لكنها كانت دائماً مدعومة بالأسس الأخلاقية، وفي بعض الأحيان بالعوامل النفسية، وأحياناً أخرى بالدين. لذلك، ليس من المناسب (الصحيح) إطلاقاً أن يُتصور الاقتصاد وحده كأساس رئيسي للحياة متجاهلين العوامل الأخرى.

بناء مجتمع بلا امتيازات طبقية: أنشأ أنصار الاشتراكية نظامهم في نقطة معاكسة تماماً لمبادئ النظام الرأسمالي، حتى وإن كان النظام الرأسمالي يعرّف الملكية الخاصة كأساس الاقتصاد، فإن نظام الشيوعية عرّف الملكية الاجتماعية الجماعية كأساس رئيسي للاقتصاد – وفرض أربعة مبادئ مع هذا النظام (الملكية الجماعية) لتعزيز هذا النظام بشكل كامل، حيث تُعطى الأولوية لبناء مجتمع بلا امتيازات طبقية. وفي تبرير ذلك، استدلوا بأن إذا اعتُبرت الملكية الخاصة أساس الاقتصاد، فسيؤدي ذلك حتماً إلى أن يصبح شخص ما ثرياً بالاعتماد على ملكيته في المجتمع، وآخر عاملاً – أحدهم غني والآخر فقير – ولن يبقى هذا التناغم والتجانس في المجتمع، وسيصير المجتمع كله طبقات. ونتيجة لذلك، ستصاب الحياة الاجتماعية بالفتنة والفساد، وستختفي الأمن والراحة تماماً من المجتمع، والطريق الوحيد لذلك هو اعتبار الملكية الجماعية أساس الاقتصاد لتحقيق المساواة والعدالة في المجتمع، ولإزالة الفرق بين العلو والدون.

النظام الديكتاتوري: بعد ذلك، رأى هؤلاء أن وجود نظام ديكتاتوري ضروري لإقامة هذا النظام وتعزيزه، وفسروا ذلك بأن وجود النظام الديكتاتوري مؤقتاً ضروري لتنقية البيئة من شوائب النظام الرأسمالي ولإزالة كل الآثار السلبية لهذا النظام، بحيث يمكن خلال هذه الفترة إزالة كل الشوائب من المجتمع وخلق جاذبية وجذب خاص للنظام الاشتراكي –

تأميم الأملاك

ثم اعتبر النظام الاشتراكي تأميم الأملاك ضرورياً، وكان الهدف الرئيسي منه أنه عندما تتجاوز مظالم النظام الرأسمالي الحد، يتم تخصيص كل الأملاك الفردية والشخصية مهما كانت بواسطة الثورة الشيوعية لجميع الأمة. أي أن كل شيء يُسلم كملكية وطنية للحكومة حتى لا يفكر أحد في التفوق أو الدونية، ولا يستطيع أحد أن يجمع الثروة عبر الملكية الخاصة –

تقسيم الثروة حسب العمل

الركن الرابع للنظام الشيوعي هو تقسيم الثروة حسب العمل، أي يجب أن يُعطى كل شخص أجره ومكافأته بحسب العمل الذي يؤديه. وفي تبرير هذا، استدلوا بأنه بعد انتهاء النظام الرأسمالي، وعندما تزول كل امتيازات المالك والعامل ويحدث التساوي والموحدة في المجتمع، لن يبقى معيار للملكية سوى العمل، لأن العمل وحده هو الذي يحدد القيمة – لذلك، يحصل كل شخص على أجر ومكافأة حسب العمل الذي يؤديه – رغم أن هناك اختلافاً واضحاً ظاهرياً بين نظرية الملكية في النظامين الرأسمالي والاشتراكي، حيث يؤيد أحدهما الملكية الخاصة ويدعم الآخر الملكية الجماعية، إلا أنهما من حيث التربية الذهنية ينتميان إلى مدرسة فكرية واحدة، ولذلك من حيث الأساس الفكري للرأسمالية والاشتراكية هما متشابهان، وبالتالي يتفقان ويتحدان في نقطة واحدة.

نقد نظرية النظام الاشتراكي التشاركي:

في الحقيقة، كانت الملكية الاجتماعية (الجماعية) وإلغاء النظام الطبقي من قبل أنصار الاشتراكية أكثر من مجرد خدعة جميلة، لأنه إذا نظرنا إلى هذه المسألة بدقة أكبر، يتضح بجلاء أنها مجرد عرض شكلي، أما الحقيقة فهي أن أساس كلتا الفكرتين هو “الفرد” فقط. بالطبع هناك فرق، ففي النظام الرأسمالي يُعنى بالأفراد الأثرياء والميسورين ويدعمهم، أما في النظام الاشتراكي فيُعنى بالأفراد من الطبقة الدنيا والضعيفة الذين يتعرضون للظلم من قبل أصحاب الثروات والأموال – لذلك، يحرض النظام الشيوعي هؤلاء الأفراد ضد الأثرياء والميسورين ويجهزهم للقتال، ويحاول إيقاظ وعيهم بأن صمتهم وسكوتهم أمام ظلم واستبداد الرأسماليين هو في الواقع معادٍ للغيرة والحمية الإنسانية – على كل حال، النقطة الأساسية في كلتا الفكرتين واحدة، وكلاهما يدور حول محور مادي، أي أن النظام الرأسمالي يهتم بالأفراد الأثرياء، والنظام الاشتراكي يهتم بالأفراد الفقراء والمحتاجين – وبالتالي، الأساس الفكري لكلا النظامين يعود إلى الفرد.

النظرية التي قدمها النظام الاشتراكي بشأن إزالة الفرق بين الفقير والغني، والرأسمالي والعامل، في سبيل إقامة مجتمع بلا امتيازات طبقية، بدلاً من إزالة الامتيازات الطبقية، تؤيد وتدعم هذا النظام الطبقي – لأن ماركس حصر كل الطبقات في الاقتصاد، بينما هناك عوامل أخرى يمكن أن تؤثر في تكوين الطبقات في المجتمع. فمثلاً، أحياناً تكون الطبقات في المجتمع مبنية على الدين، وأحياناً أخرى على السياسة – وفي كل الأحوال، ستظل الطبقات موجودة في المجتمع.

إلى جانب ذلك، تم اعتبار الديكتاتورية ضرورية في النظام الاشتراكي – لأن قيام النظام الشيوعي يحتاج إلى تعاون نظام ديكتاتوري – في حين أن تصور الديكتاتورية حتى لا يليق بالنظام الشيوعي. يبرر ماركس هذا الإذن للنظام بقوله إنه من الضروري مؤقتًا السماح بالديكتاتورية للقضاء على الآثار السلبية للنظام الرأسمالي، بحيث يمكن إزالة التلوثات المتبقية من زمن الرأسمالية بالقوة والسلطة – أي إن ماركس يؤمن أيضًا بأنه لا يمكن إقناع الناس بهذا الكلام بدون القوة والسلطة – ولهذا السبب يرى أن الديكتاتورية المؤقتة ضرورية – لكن الحقيقة أن هذا الادعاء لماركس في الحياة الاجتماعية هو سراب. لأن الحاجة إلى هذه الديكتاتورية في المجتمع ستظل محسوسة طالما أن الإنسان يمتلك المشاعر والعواطف الإنسانية العادية، وستستمر هذه الحاجة حتى يوم القيامة – كلما طرحت مسألة توزيع الثروة في المجتمع، وبالنظر إلى العواطف الإنسانية، ستبرز الحاجة إلى حاكم جائر وذو سلطة محسوسة، وبدونه لن يكون توزيع الثروة بشكل عادل ومناسب ممكنًا – وبعد ذلك أكد النظام الشيوعي على تعميم الأملاك بشكل كبير ـ ماركس يرى أن السبب الوحيد لكل الظلم الذي وقع على الناس في زمن النظام الرأسمالي هو الملكية الخاصة ـ لذا فإن القضاء على الملكية الخاصة ممكن فقط إذا اعتُبرت كل الملكيات الخاصة ملكية وطنية ووُضعت بالكامل تحت تصرف الدولة بحيث لا يستطيع أحد أن يمتاز بتبجيل ملكيته، ويصبح كل الناس مالكين لكل الثروات ـ

عمليًا، لا تبدو نظرية كارل ماركس هذه متوافقة مع النظرية الأساسية، لأنه طالما وجود أفراد حكام في ساحة السياسة وهم يتمتعون بصلاحيات غير محدودة، لا يمكن عمليًا ضمان أنهم لن يستخدموا صلاحياتهم بشكل غير مشروع، وأنهم سيقسمون كل إيرادات الدولة بعدل وإنصاف ـ

الركن الرابع من أركان النظام الشيوعي، وهو توزيع الثروة حسب مقدار العمل، طرحه أنصار هذا النظام بضجة كبيرة، في حين أن هذا القانون كان مؤثرًا جدًا في خلق نظام طبقي.

لأنه من المؤكد أن البشر لا يكونون متساوين أبدًا من حيث الأعمال – هناك اختلاف واضح بين جميع البشر، فشخص قوي وقادر لا يتعب من العمل عشر ساعات ويعمل طوال العشر ساعات، بينما شخص آخر ضعيف وعاجز لا يستطيع العمل إلا ساعتين فقط ولا يستطيع أكثر من ذلك – شخص يمتلك فطريًا بعض القدرات الخارقة التي يظهر فيها ابتكار في كل عمل يقوم به، بينما شخص آخر يمتلك فقط القدرة على الأعمال التقليدية التي لا يمكن توقع عمل استثنائي منها، لذا من الواضح أن الأجر والمكافأة لهذين الشخصين ستكون مختلفة – والاختلاف في الأجر والمكافأة يؤدي إلى ظهور امتياز في الملكية، وهكذا يتكون مجتمع طبقي بالكامل تلقائيًا –

رواد الاشتراكية

يُذكر اسم آدم سميث بين رواد النظام الشيوعي في أعلى القائمة، وإذا سميناه آدم نظام الشيوعية فلن يكون ذلك غير مناسب – كان أول من رفع صوته ضد النظام الرأسمالي ودافع عن العمال – ويُذكر أيضًا اسم ريكارد إلى جانبه، الذي رد نداء آدم سميث وحاول جمع العمال والضعفاء في المجتمع في مركز واحد – لكن جهود ريكارد في ذلك الوقت لم تؤتِ ثمارها، لأن الماديين الذين يستغلون نفوذهم بشكل غير مشروع عارضوا هذا التحرك الثوري تمامًا، وقاموا مؤقتًا بإلغائه بالاعتماد على السلطة – ولهذا السبب لم تصل رسالة هذا النظام بانتظام إلى الناس، ولم تستطع هذه الحركة الثورية أن تؤتي ثمارها بالكامل – ولم يسمع أحد صوت احتجاجهم –

نظرية كارل ماركس:

على الرغم من فشل الحركة الثورية، ظل أنصار النظام الشيوعي يسعون لتحقيق أهدافهم، وكانت شرارة الثورة في أذهان المجتمع مثل نار تحت الرماد – حتى أن جهود أنصار النظام الشيوعي بفضل قدرات التنسيق لدى كارل ماركس أثمرت في وقت قصير، حيث قدم نظرية آدم سميث بشكل منظم بطريقة وضعت النظام الرأسمالي خارج معظم الدول الأوروبية – يُعتبر كارل ماركس في النظام الشيوعي مفكرًا عظيمًا ومصلحًا ومهندسًا بارعًا، حيث سعى جاهدًا لإنقاذ الضعفاء والفقراء من قبضة النظام الرأسمالي الظالم من خلال توعية البشرية جمعاء بنظرية الشيوعية – لأن النظام الرأسمالي بقسمة المجتمع إلى طبقات مختلفة قد دمّر وحدة المجتمع، لذا انتقد كارل ماركس هذا النظام السياسي المهم، وعرف الناس بنظام يبدو ظاهريًا كأنه يريد القضاء على هذا النظام الطبقي وإرساء المساواة والعدالة في المجتمع – وبسبب معارضته للنظام السائد واعتباره الرأسمالية مشكلة للمجتمع، بقي في إطار التشدد الفكري مقتصرًا على نقد الجانب السلبي للنظام الرأسمالي فقط، في حين أنه من الواجب على الفرد المتدين قبل الإدلاء بأي رأي في موضوع ما أن يضع أمامه وجهتي النظر، ووفقًا لدينه يفحصهما بالكامل، ويعتمد الرأي الذي يخرج به – لكن كارل ماركس، بنسيانه واجبه الأساسي في معارضة النظام الرأسمالي، اكتفى بمعالجة الجانب السلبي للنظام الرأسمالي، ولم يدرس الجانب الآخر – لو أنه استخدم التدين الفكري في دراسة القضايا بشكل صحيح، لكان اكتشف حقائق يصل إليها المفكر الديني بالتحقيق والجهد – لكنه بسبب عدم تمكنه من التحرر من التشدد، حُرم من الحقائق التي تؤثر في ترقية المجتمع الإنساني –

كارل ماركس تصور الدين في ذهنه تأثر أيضًا بالمشاعر المعادية للدين من خلال تقديم أفعال وسلوكيات المدعين الكاذبين للدين – ظاهرة واضحة كان قادتها أشخاص أنانيون، ابن اللحظة، وماهرون في المكر في زمانهم – أشخاص ارتدوا لباس الدين، وبسلوكهم وتصرفاتهم السيئة كانوا علنًا يدمرون المذهب الفطري الذي هو عملهم اليومي –

ولهذا السبب كان ذهنه الضيق سببًا في وصوله إلى طريق مسدود في تنظيم مخططه –

ولهذا السبب لم يستطع أن يقدم نظام حياة كامل للعالم يضمن به خلاص الإنسان بنقاء وخلو من كل عيب ونقص – حقًا نظام الشيوعية أو الرأسمالية كلاهما ليسا سوى خداع للبشرية – أحيانًا خدعوا البشرية باسم الدين وأحيانًا باسم اللادينية فأوقعوها في حيرة – على أي حال، بواسطة كلا النظامين سُعي إلى القضاء على الإنسان، وما زال هذا مستمرًا حتى الآن – كان كارل ماركس في سعي دائم للقضاء التام على النظام الطبقي واقتلاع جذوره، وقد نجح إلى حد كبير في هذا الأمر – أي أن فكرة الطبقات غير الفطرية زالت إلى حد كبير من ذهن المجتمع – لكن نظرته المتطرفة في القضاء التام على الطبقة من المجتمع لا تزال موضوع نظر وتأمل –

لا شك أن تقسيم نوع الإنسان إلى طبقات مختلفة بالقهر والإكراه هو عمل مذل ومهين لكل البشرية – يجب أن يُحتسب كل البشر من حيث كونهم بشرًا في طبقة واحدة – لكن من حيث الجنس، تقسيمه إلى طبقتين، النساء والرجال، أمر ضروري وفطري – أي أن بعض البشر ينتمون إلى طبقة الرجال، وهناك آخرون ينتمون إلى طبقة النساء – هذا التقسيم الفطري بين نوع الإنسان ضروري على أي حال – وكذلك في كل من هاتين الطبقتين، النساء والرجال، توجد طبقات منفصلة فطرية – لأن في هذه الطبقات أيضًا هناك من العلماء ومن الجهلاء – لذا يُسمون من حيث الصفة طبقة العلماء وطبقة الجهلاء – بالإضافة إلى ذلك، في صفوف العلماء أيضًا توجد طبقات – أي في هذه الطبقة أيضًا علماء يعلمون العلوم الدينية ويجعلون العيش تحت لواء المبادئ والقوانين الدينية شعارهم – ومن خلال هذا التعليم والتربية الدينية يهدون بقية أفراد المجتمع – وهناك علماء آخرون لهم آراء مخالفة للدين ويدعون الناس بأقوالهم وأفعالهم إلى اللادينية – على أي حال، هذا التقسيم الطبقي مطابق للفطرة وحقيقي، ولا يجرؤ مفكر متدين على إنكاره – لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتبار هذا النوع من التقسيم الطبقي محل شك، بينما كارل ماركس تجاهله تمامًا – وبعين مغلقة أو بنقد أي تقسيم طبقي بشكل كلي حاول بلا جدوى القضاء على فكرة الطبقة –

«بالطبع المقصود هو ذلك التقسيم الطبقي الذي كان يُجرى من أجل تحقيق غرض وهدف غير فطري بين نوع الإنسان، وأمثلة حية له من مجتمع العبودية إلى النظام الرأسمالي في كل عصر موجودة – وبلا شك هذا العمل مسبب للعار وللندم المر للبشرية – إذا نظرنا بدقة إلى النظام الشيوعي يتضح أن الشيوعية أيضًا من حيث كونها نظام حياة لم تكن أبدًا تحفة فنية، بل هي رد فعل على النظام الرأسمالي، الذي مع كل اشتراكه خدع الناس وأثارهم ضد النظام السائد – لإثبات هذا يكفي أن نعلم أنه في النظام الشيوعي نوقشت فقط شواذ الرأسمالية وبُنيت على أساسها قواعد الشيوعية، بينما الأمر المسلم به أنه في العالم إذا كان شيء ما له عيوب فله أيضًا حسنات، وإذا أُقيم أي نظرية بشكل منصف تُناقش حسنات وسيئات الشيء بالتساوي، ولا يمكن أن يُؤخذ وصف واحد فقط ويُحكم عليه أعمى متجاهلين الصفات الأخرى، لكن أتباع الشيوعية تجاهلوا الجوانب الإيجابية للرأسمالية بسبب وجود علاقة بها وأخذوا الجوانب السلبية موضوع نظريتهم، وهذا يدل بوضوح على تعصبهم الفكري، وهذا الدفاع غير المبرر عن الفكر الشيوعي يظهر بطلان وخصومة قلبية له.

القضاء على النظام الطبقي الرأسمالي كان خطوة جيدة من النظام الشيوعي لأن البشرية كانت دائمًا تعاني من الفتن بسبب هذه الطبقات، لكن قبل اتخاذ هذه الخطوة كان من الضروري العمل ببصيرة وفكر ورؤية واسعة مع مراعاة الطبقات الفطرية وغير الفطرية لتوضيح خط التمييز بينها.

علاوة على ذلك، جعل الرأسماليون الدين والأخلاق وسيلة لتحقيق أهدافهم بخداع ذهني، وأوقعوا المجتمع كله في خدعة جميلة، لذا أبدى أتباع النظام الشيوعي من جهة معارضة شديدة لمبادئ الربح الرأسمالي، ومن جهة أخرى وقع الناس في شركهم على أمل إنهاء هذه الطبقات وانحرفوا تمامًا عن الدين والأخلاق، ويظهر شاهد ذلك في بيانهم.

«التاريخ الإنساني هو تاريخ الصراع الطبقي، حيث كانت الطبقة القوية تستعمر الطبقة المتخلفة، الأخلاق والدين وُضعت فقط من أجل حفظ مصالح الظالمين من خلالها، القانون والأخلاق والدين هي نتيجة البرجوازية، التي تحت ظلها تكمن مصالحهم الكبيرة.

البيان الشيوعي باللغة الإنجليزية، ترجمة دين وتهديد جديد

نظرية الشهيد باقر الصدر في رفض الاشتراكية

على الرغم من أن الاشتراكية تقوم على إنهاء الطبقات الاجتماعية، فإن هذا الجانب الأساسي هو الذي يدور عليه نظام الاشتراكية، إلا أن هؤلاء الأشخاص كانوا يعانون من تناقض عجيب في الأمور العملية والنظرية، حيث تبدو القوانين والأنظمة التي وضعوها لإنهاء الطبقات الاجتماعية على العكس من ذلك، إذ تؤيد وتشجع النظام الطبقي ـ كما أن آية الله الشهيد باقر الصدر (قده) يرفض هذه النظرية الأساسية للاشتراكية ويفحص تناقض نظرياتهم على النحو التالي:

وقد عرفنا في دراستنا للمادية التاريخية أن العامل الاقتصادي ووضع الملكية الخاصة ليس هو الأساس الوحيد لكل التركيبات الطبقية على مسرح التاريخ. فكم من تركيب طبقي كان يقوم على أسس عسكرية أو سياسية أو دينية؟ كما رأينا فيما سبق، ليس من الضروري تاريخياً أن تختفي الطبقية بإزالة الملكية الخاصة، بل من الممكن أن يحدث للمجتمع الاشتراكي تركيب طبقي على أساس آخر!

ونحن إذ حللنا المرحلة الاشتراكية، وجدنا أنها تؤدي بطبيعتها الاقتصادية والسياسية إلى خلق لون جديد من التناقض الطبقي، بعد القضاء على الأشكال الطبقية السابقة.

أما طبيعة الاقتصاد للمرحلة الاشتراكية، فتمثل في مبدأ توزيع القائل: “من كل حسب طاقته ولكل حسب عمله”، وسوف نرى عند دراسة هذا المبدأ كيف أنه يؤدي إلى خلق التفاوت من جديد. فلنأخذ الآن الطبيعة السياسية للمرحلة الاشتراكية بالبحث والتحري. (اقتصادنا،ص232)

الحكم

بالنظر إلى أن النظام الاشتراكي وُضع بسبب مسائل اجتماعية خاصة ونتيجة رد فعل النظام الرأسمالي في زمان ومكان معينين، فقد حقق هذا النظام كحركة مؤقتة بعض النجاحات، وحظي بشهرة واستقبال خاصين على صعيد الشعارات التي تدعو إلى إنقاذ البشرية من الاستعمار والملكية والظلم والاعتداء ـ لكن بما أن أساسه كان مبنياً فقط على رد فعل تصور الملكية غير الفطرية، وعند ترتيب المبادئ والقوانين تم تجاهل الاحتياجات الفطرية تماماً، وكان في هذا العنصر إصلاح المجتمع قليل الإحساس بالفضيلة والتفوق، لذا لم يستطع هذا النظام تحقيق استقبال ونجاح دائم، بل لم ينجح في أي وقت في حل قضايا حياة الإنسان بشكل جماعي كامل، ولا حتى في العصر المتقدم الحالي وصل إلى هذا الهدف ـ والنموذج الواضح لذلك هو انهيار الاتحاد السوفيتي السابق، وكان السبب في ذلك أن أوروبا تحت النظام الاشتراكي وبشعار رفع التمييز والفروق بين السيد والعبد أسست مخازن للأسلحة، وتوسع هذا الأمر تدريجياً بحيث أن كل دولة أوروبية حصلت على مليارات الدولارات من صناعة الأسلحة وعززت وضعها الاقتصادي ودخلت كدولة مرفهة في ساحة الوجود، ثم دخل الاتحاد السوفيتي المنافسة وبدأ في إنشاء عدة مخازن للأسلحة، وأجبر الشباب الذين كانوا يعملون في الزراعة على تركها وتوجيههم إلى المخازن، ونتيجة لذلك عانت البلاد من نقص في المنتجات الزراعية وواجهت أزمة اقتصادية، ومن جهة أخرى، كانت الأسلحة التي خرجت من مخازن الاتحاد السوفيتي السابق ناقصة من حيث البناء مقارنة بالدول الأخرى ولم تستطع إيجاد زبائن في السوق العالمية، ونتيجة لذلك سجل ما استثمر في صناعة الأسلحة خسائر ـ وبالنظر إلى نقص المنتجات الزراعية وعدم النجاح في صناعة الأسلحة، واجه الاتحاد السوفيتي بأكمله أزمة اقتصادية ووصل الوضع إلى حد أن الناس كانوا ينتظرون لساعات في طوابير للحصول على رغيف خبز ـ هذا الوضع السيء نشأ بسبب طموحاتهم الجشعة، وضحى الاتحاد السوفيتي كله من أجل هذه الطموحات ـ واليوم روسيا، نتيجة لنفس الطموحات، تقف على شفير الانهيار ـ

في كل مكان استُقبل فيه النظام الاشتراكي كحركة جديدة، رغم أن بعض القضايا الاجتماعية حُلّت بواسطة هذا النظام، إلا أن بعض القضايا والمشاكل الجديدة ظهرت، وهذه القضايا والمشاكل كانت ثمرة مخالفة هذه الحركة للطبيعة، مما أربك أذهان العامة ـ

لمنع الفساد الاجتماعي، لم ينجح النظام الاشتراكي سابقاً كما كان متوقعاً، ولا حتى اليوم حقق نجاحاً ملحوظاً، بل في معظم البلدان حدثت صراعات دموية من أجل فرض السيادة الاشتراكية، والتي تعتبر وصمة عار في تاريخ البشرية ـ كمثال، في بولندا في زمن ستالين، تحمل الجيش الأحمر ظلمًا واعتداءً لا يخفى على أي إنسان ذو ضمير وعقل.

على أي حال، سواء كان الاستعمار أو الاشتراكية أو الجمهورية، لم ينجح أي منهم حتى اليوم في رفع القيم الإنسانية إلى ذروتها وإيجاد الأمن في المجتمع البشري لتوفير حياة هادئة للمجتمع الإنساني. كل القوانين والأنظمة التي تظهر غالباً وتُعطي شعارات الأمن والراحة، هي في حقيقتها خداع للإنسان ـ كل هذه الأنظمة فشلت في إنقاذ المجتمع الإنساني من الكراهية والعداء والتعصب الطبقي ـ ولهذا السبب كانت تحظى بالترحيب مؤقتاً، لكنها لم تنجح أبداً إلى الأبد، وهكذا فإن هذه الحركات بعد فترة قصيرة من الزمن كانت تُدمّر في العالم بحيث لا يذكرها أحد اليوم ـ

وقد ثبت هذا الأمر في الأحداث التاريخية أن أياً من هذه الأنظمة الجمهورية أو الديكتاتورية أو الملكية لم ينجح في منع الفساد الاجتماعي في العالم ـ في هذا الشأن، جميع الأنظمة الحالية في العالم، رغم الجهود والتجارب المستمرة، فشلت ـ وإن كان قد شوهد نادراً أن معدل الفساد الاجتماعي انخفض مؤقتاً.

ولكن لا يمكن لأحد أن ينكر هذه الحقيقة التي مفادها أن أية نظام حكم حتى اليوم، ولا أي من أنظمة العالم المعاصر، لم يحقق نجاحًا في منع الفساد الاجتماعي ـ لا شك أن الظلم والاستبداد والقهر وسائل لا يلجأ إليها أحد ـ قد تقع السلطة في يد ظالم لفترة من الزمن، فيسكت الناس بالظلم والتعدي إلى حد أن يتحول المجتمع بأكمله إلى مقبرة لعدة أيام، لكن من المستحيل أن يجذب هذا الحاكم الظالم قلوب وعقول الناس إليه ـ لذلك، لا يوجد في التاريخ مثال على حاكم قد هدَى العقول المنحرفة إلى الطريق الصحيح أو فرض الصمت على العقول بحكمه ـ وهذا الأمر مستحيل في الوقت الحاضر ـ على كل حال، قد يبدو القانون الذي يضعه البشر فعالًا ظاهريًا، لكن من غير الممكن أن يُحدث هذا القانون تحولًا في عقول وطريقة تفكير البشر ـ لذلك، عندما لا يستطيع مثل هذا القانون والأنظمة تغيير طريقة تفكير الإنسان، فكيف يمكن له أن ينقذ المجتمع من الانحرافات؟ لأن مركز كل خير وشر هو فكر وعقل الإنسان، فلا معنى ولا فائدة لتصور إصلاح المجتمع ما لم يُطهّر عقل وفكر الإنسان، وحتى إذا لم يكن إصلاح المجتمع ممكنًا، فإن إنقاذ البشر من الفساد الاجتماعي هو نفسه ـ أي أن الوسيلة الوحيدة لإنقاذ البشر من الفساد الاجتماعي، الذي هو ورم سرطاني في المجتمع، تكمن في إصلاح عقل وفكر الإنسان وتنقيته من كل أنواع القبح والشر بطريقة طاهرة ومنزهة بحيث لا يدخل في ذهنه أدنى شائبة من القبح الدنيوي، فهذه القباحات، مثل فضيلة الفرد على المجتمع، هي أمراض مميتة للحياة الاجتماعية للإنسان ـ هذه الروح التي تدّعي الفضيلة والتفوق للإنسان هي سبب نشوء كل القباحات في المجتمع البشري ـ في هذا السياق، أولاً بواسطة النظام الرأسمالي وثانيًا بواسطة النظام الاشتراكي، أُلحقت مصائب بالغة بحياة المجتمع البشري لم يستطع أي فرد من المجتمع النجاة منها ـ طالما أن روح التفوق والفضيلة مسيطرة على فكر وعقل الإنسان، سيبذل الإنسان جهده للحفاظ على هذا التفوق باستخدام كل الوسائل المشروعة وغير المشروعة، وطالما أن هذا الوضع المنحرف قائم في المجتمع، وأن الأخلاق المدمرة والتصورات الباطلة مستمرة، سيظل العالم مركزًا للفساد وستفشل كل الجهود لإرساء الأمن ـ

حقًا، خلق ومنع مثل هذه الأنظمة في الحياة المعاصرة أمر خارج الإمكان ـ في هذه العبارة، تبدو كل القوانين والأنظمة عديمة الجدوى وعاطلة ـ في هذا السياق، النظام الحياتي الوحيد الفعال والمثمر هو الذي يؤثر في العقائد والإيمان والأفكار والعقول الإنسانية، وينقيها من كل أنواع القبح والشر، وهذه الكفاءة توجد في قانون الفطرة الذي وضعه الخالق، الذي عنده كل البشر متساوون ومتوازيون، وهو فوق كل شيء ـ هذا هو قانون الفطرة الذي هو وسيلة خلق العالم والكون، وبواسطة هذا القانون تحققت خلق الإنسان ـ وضع هذا القانون حياة الإنسان، لكن عقل الإنسان المتقدم اليوم، في مواجهة قانون الحياة، يفسر قانون الفطرة بشكل مخالف لمكانته ـ المشاهدات تدل على أن كل مخلوقات الكون، سواء الجمادات أو النباتات أو الحيوانات، كلٌ منها يتحرك وفق نظام محدد في نطاق عمله، ولا يوجد مخلوق في العالم بلا نظام خاص به، فكيف يكون الإنسان، الذي هو أسمى وأرفع الحيوانات وله شرف السيادة بسبب فضيلته وتفوقه على باقي المخلوقات، قد جاء إلى هذا العالم بلا قانون أو نظام؟ ـ لذلك يجب أن يُقبل أن الإنسان أيضًا، مثل باقي المخلوقات، جاء معه قانون حياة كامل، لكنه لوّث هذا القانون بالانحرافات الدنيوية ونسيه تمامًا ـ

في هذا العصر المتقدم، ليس من الصعب إدراك هذه الحقيقة أن العقل البشري عاجز عن حل المشكلات ـ فالإنسان اليوم يبتكر اختراعات جديدة يومًا بعد يوم، والتي كان يُعتبر وجودها مستحيلاً قبل مئة عام ـ هل تُنتج كل هذه الاختراعات بلا أي قانون أو نظام؟ وهل لم يضع الخالق قانونًا لهذه الاختراعات؟ هذا الأمر لا يقبله حتى أبسط الناس في العصر الحاضر ـ كيف يمكن لخالق أن يخلق شيئًا ولا يضع له قانونًا؟ كل من اخترع مركبات للسفر السريع وضع أيضًا قواعد وقوانين لقيادة هذه المركبات (السيارات) ـ ومن صنع الأساطيل والسفن المائية وضع قواعد وتعليمات لتشغيل هذه السفن، ومن صنع الطائرات وضع تعليمات كاملة للطيران، ومن صنع المركبات الفضائية الأسرع من الصوت وضع طرقًا للتحكم فيها ـ ومن صنع الحاسوب الذي يُنجز الأعمال السنوية في لحظات معدودة وابتكر طرق حفظ المعلومات من الحاضر للمستقبل، وضع أيضًا قواعد وقوانين وتعليمات لاستخدام هذا الجهاز ـ عندما لا يقدم خالق عادي مخلوقه الضعيف للعالم بلا نظام وقوانين، بل يعتبر تقديم مخلوقه بلا نظام وقانون مخالفًا لكرامة الخلق، فكيف يمكن أن يكون هذا الكون كله بلا خالق وبدون نظام وقوانين قد ظهر من تلقاء نفسه، ويعمل بشكل منتظم ومنسق؟! لذلك، كما أن الكون ومخلوقاته بحاجة إلى محرك ومنظم في خلقها وعملها، فإن الإنسان أيضًا في رحلة وجوده وحياته بحاجة إلى خالق حقيقي، الذي جهزه من خلقه بوجوده وأرسله ليعيش الحياة في العالم مع قانون حياة كامل ـ وهذا القانون الحياتي هو قانون الفطرة الذي يقدمه خالق العالم عبر عباده المقربين والمحبوبين في كل زمان للبشرية، ونقله إلى البشرية عبر الأنبياء والمرسلين. وقد أصبح هذا القانون الحياتي منذ زمن النبي إبراهيم (ع) معروفًا باسم الدين الإسلامي، الذي يضمن أفضل الإرشادات في كل مجال من مجالات حياة الإنسان.

كما ذُكر، فإن مسألة الاقتصاد كانت مرتبطة بحياة الإنسان منذ بداية الخلق بحيث لا شيء آخر مرتبط بحياة الإنسان بهذا القدر. أي أن لحظة واحدة من حياة الإنسان لم توجد عمليًا بدون اقتصاد. ولتقدم الحياة الاجتماعية للبشر في العالم عبر الاقتصاد العملي أو الديني، تم اكتشاف طرق مختلفة. ومن هذا المنطلق، من المناسب فهم أن الاقتصاد العملي فقط هو قانون الفطرة الحياتي الذي يرتبط مباشرة بالأفعال والأعمال الإنسانية اجتماعيًا، وفي فترات حياة الإنسان المختلفة وفق مقتضيات الزمان يمهد طرقًا متنوعة لتقدم الحياة الاجتماعية للبشر.

لقد اعتبر العلماء القدامى والحديثون في الاقتصاد أن أساس الاقتصاد هو الملكية، والمراد من هذه الملكية يشمل الملكية الشخصية والاجتماعية. على كل حال، وفقًا لكلتا النظريتين، تُعتبر الملكية قيمة مشتركة، لأن المادية كانت مسيطرة تمامًا على أذهان جميع الناس، لذا حاولوا دراسة كل شيء من منظور مادي. ولو أن الملكية قد درست من منظور المادية خلاف مقتضيات الفطرة، فإن تصورًا غير فطري للملكية نشأ في المجتمع البشري. وبشكل عام، تغيرت طريقة التفكير المتأثرة بالمادية، وأصبح كل فرد يرى أن الحصول على الملكية وكسب مكانة مهمة في المجتمع جائز وضروري باستخدام أي وسيلة مشروعة أو غير مشروعة.

القسم الثالث: النظام الإسلامي

الاقتصاد الإسلامي

لم يكن الدين الإسلامي يومًا من أشد المدافعين عن المادية بحيث يجعل المادية وحدها أساس الحياة كما في الأنظمة الحياتية الأخرى التي تجعل حياة الإنسان مستمرة في العذاب، ولا كان حامل راية الروحانية فقط بحيث يبعد الإنسان عن الحياة الاجتماعية ويجعله في مرتبة الرهبنة. كما يقول رسول الله (ص): «ليس مني من ترك الدنيا للآخرة ومن ترك الآخرة للدنيا» «من ترك الدنيا من أجل الآخرة، ومن ترك الآخرة من أجل الدنيا، فليس مني».

جميع مبادئ وقوانين الإسلام في إطار الفطرة، وهي محفوظة من الغلو والتفريط، بحيث تستخدم حسب مقتضيات الزمان والمكان من المادية والروحانية معًا، ليكون للحياة الاجتماعية للبشر الانتصار والنجاح. وفي البعد الاقتصادي أيضًا، حافظ الإسلام على موقفه المعتدل في إطار الفطرة، وعلى عكس النزعات العامة، منح أساس الاقتصاد، أي الملكية، مكانة خاصة.

وقد عبّر شاعر مشرق الأرض العلامة إقبال (ره) عن الاقتصاد الإسلامي شعريًا بالقول:

هست دين دين مصطفي (ص) دين حيات / شرح    او    تفسير     آئين     حيات

المقصود بالاقتصاد الإسلامي ليس الاقتصاد النظري أو الاقتصاد العلمي، لأن هذين الاقتصادين حديثا الولادة، وسلسلة الاقتصاد الإسلامي مستمرة منذ بداية الخلق والحياة الاجتماعية ـ المقصود بالاقتصاد الإسلامي هو الاقتصاد العلمي أو الديني الذي وُجد منذ بداية خلق الإنسان، وموضوع هذا الاقتصاد هو الأحكام والتعليمات الإسلامية التي تساعد الإنسان على طرق الراحة والاحترام في الحياة ـ

الإسلام مثل نظام الرأسمالية ونظام الاشتراكية قد جعل الملكية أساس الاقتصاد، لكن نظرية الملكية في الإسلام مع مراعاة خصائصه فريدة تمامًا، ففي نظامي الرأسمالية والاشتراكية توجد خلافات واضحة حول نوع الملكية، إذ يؤمن الأول بالملكية الفردية والخاصة، ويؤمن الثاني بالملكية الاجتماعية، أما الإسلام فلم يرفض الملكية الخاصة في النظام الرأسمالي تمامًا، ولم يؤيدها أيضًا، وكذلك لم يعارض الملكية الاجتماعية في الاشتراكية بشدة، ولم يؤيدها، ولم يدعم الطبقات الاجتماعية والمساواة التي تخالف الفطرة مطلقًا، في الحقيقة كل هذه نتائج فكرية تخيلية، والماتريالية، ونظام حياة الإنسان خالٍ ومنزه عن مثل هذه الفروض، وهدفه فقط تفسير الحياة البشرية الحقيقية. رغم أنه قد قُدمت شروحات كثيرة حول الاقتصاد الإسلامي، إلا أن الشهيد باقر الصدر يعرف الاقتصاد الإسلامي بإيجاز على النحو التالي:

إنما نعني بالاقتصاد الإسلامي: المذهب الاقتصادي للإسلام الذي تتجسد فيه الطريقة الإسلامية في تنظيم الحياة الاقتصادية.(اقتصادنا، ص 31).

تصور الملكية في الإسلام

نظرية الإسلام حول نوع الملكية مختلفة أساسًا – الإسلام يؤمن بأن مالك الملك هو خالق الملكية والملك، وأن كل الكون تحت سلطته، هو الذي كل الموجودات في ملكه، ومن يشاء من مخلوقه يعطى الملكية نيابةً مؤقتة – وقد ورد ذلك بوضوح في كثير من مواضع القرآن الكريم – أحيانًا بخصوص الحكم الإلهي وحقانيته جاء الإعلان على النحو التالي:

إن الحكم إلا لله (انعام/57،یوسف/40ویوسف/67)

الحكم والأمر لا يكون إلا لله. بالإضافة إلى ذلك، في مواضع مختلفة تم التوضيح مرارًا حول هذه المسألة المهمة أن الملك والملكية كلاهما لله – في الكون لا أحد، حتى أشرف المخلوقات، له حق الملكية أو حق الحكم – مثلاً يقول:

قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء (آل عمران/26)

قل: يا الله، الملك لك، وتعطي الملك لمن تشاء

بهذه الآية تم الإعلان عن حكم الله وسلطانه على كل الكون، وتم التأكيد على أنه لا يحق لأي مخلوق أن يمنح الحكم والسلطان لأحد – أحيانًا عن حقيقة الملكية جاء التعبير كما يلي:

ألم تعلم أن الله له الملك السماوات والأرض

وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير بقره/107

ألم تعلم أن ملك السماوات والأرض لله، وليس لكم من دون الله ولي ولا ناصر

وفي بعض المواضع عن الملكية جاء كما يلي:

ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما مائدة /17

والملك للسماوات والأرض وما بينهما من شيء

أحيانًا تم التعبير عن الاختيار المطلق والكلي لله في الموت والحياة، وذكر ملكيته بهذه العبارة:

إن الله له ملك السماوات والأرض يحيي ويميت

وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير توبه/116

إن ملك السماوات والأرض لله، يحيي ويميت، وليس لكم من دون الله ولي ولا ناصر

أحيانًا بدون شريك تم التعبير عن ملكية الله وخلقيته كما يلي:

الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولداً ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شيء قدراً تقديراً (فرقان/2)

هو الذي له ملك السماوات والأرض، ولم يتخذ ولدًا، وليس له شريك في الملك، وخلق كل شيء وقدره تقديرًا

أحيانًا تم التعبير عن أهمية إرادته وحكمه بهذه الصورة:

إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون (یسین/83)

إن أمره إذا أراد شيئًا أن يقول له كن فيكون

وأحيانًا مع إظهار الثقة في سلطانه وحكمه عن قوته المطلقة في حالة الفخر يقول:

تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير (ملک/1)

مبارك هو الذي بيده الملك، وهو على كل شيء قدير

في الحقيقة، الإسلام له نظام حياة فريد، حيث يجعل أساس الاقتصاد، أي الملكية، منسوبًا أساسًا إلى المالك الحقيقي، وبهذا يقضي على الفساد الاجتماعي، لأن أصل كل الفساد الاجتماعي في المجتمع البشري هو مسألة الملكية – أي من أجل الحصول على الملكية في الدنيا تحدث كل أنواع الفساد – عندما لا يكون لأحد في النوع البشري علاقة بالملكية، لا يبقى مكان لأي نوع من الفساد في المجتمع البشري –

ولكن لاستمرار المجتمع بأفضل وجه وتنظيم شؤون المجتمع، فقط الله له الحق أن يعين من مخلوقه من ينوب عنه نيابة عامة وخاصة، ويشرف مؤقتًا على الملكية، لكي يقوم هذا النائب من الله بخدمة المخلوقين على قدم المساواة ـ

لهذا، وفقًا لقانون الإسلام، لم يُعتمد فقط الملكية الفردية كأساس للاقتصاد، ولم تُعتمد الملكية الاجتماعية فقط، بل وضع الإسلام في الحياة الاجتماعية للإنسان، إلى جانب رؤية الملكية الفردية، رؤية الملكية العامة والدولية أيضًا، أي أن تصور الملكية الفردية دون تصور الملكية العامة والدولية غير ممكن على الإطلاق ـ

الملكية المركبة

كما ذُكر، الإسلام في نوع الملكية أيضًا، خلافًا للطريقة العامة، قد اختار طريقه الخاص وفقًا لمقتضيات الفطرة ـ وفقًا لنظرية الإسلام، لم تُقبل الملكية بلا حدود تمامًا، ولا بلا حدود على الإطلاق، بحيث يصبح تصور تحديد الملكية مستحيلًا ـ لأن الإسلام هو قانون الفطرة، وجميع المبادئ والقوانين الإسلامية قائمة على الفطرة ـ لذا من الضروري أن تكون جميع المبادئ والقوانين الإسلامية قائمة على نقطة الاعتدال ـ وبما أن التحديد واللامحدودية كلاهما مناقض للفطرة، فقد وصف الإسلام، متجاوزًا هذه النظريات العامة للملكية، صفة شاملة وكاملة للملكية بحيث تتجلى فيها الملكية الفردية والاجتماعية معًا حسب مقتضى الزمان، ولا تحدث ضرورة الاستثناء ـ لذلك، لم يعتمد الإسلام الملكية الفردية فقط أو الاجتماعية بالكامل، بل وصف الملكية بأنها «الملكية المركبة» بحيث يُتصور الملكية الفردية والاجتماعية تحت الملكية المطلقة وفقًا للمقررات والمقتضيات في إطار الملكية المركبة، وعلى الرغم من انفصالهما عن بعضهما، فلا يتداخلان مع بعضهما البعض.

الحرية المحدودة

الركيزة الأساسية الثانية في الاقتصاد الإسلامي هي الحرية المحدودة ـ الهدف الرئيسي للإسلام هو أن يجعل المجتمع الإنساني مجتمعًا نموذجيًا ومثالًا من خلال هذا الأساس ـ وبالنظر إلى أهمية وفائدة حرية الاقتصاد، منح الإسلام الإنسان هذه الحرية الفطرية لكي يتمكن كل فرد في المجتمع من تطوير حياته، وهذا لا يكون ممكنًا إلا في إطار الحرية المحدودة ـ الإسلام لا يقبل الحرية المطلقة أبدًا لأن الحرية المطلقة تتعارض مع القيم الإنسانية ـ في حياة البشر، تؤدي هذه الحرية إلى الفوضى والاضطراب في المجتمع، مما يؤدي إلى انتهاك القيم الإنسانية ـ الإسلام يقبل الحرية التي تتضمن حدودًا روحية وأخلاقية بحيث لا يُستعبد أي فرد من المجتمع بالحرية الفوضوية والمخالفة للفطرة التي تحكمها الأهواء والشهوات ـ الحرية المطلقة والفوضوية سبب في انهيار المجتمع البشري، وبدلًا من أن تتحسن الحياة الاجتماعية، تُهدم، ويتحول المجتمع إلى بؤرة للفتنة والفساد ـ

القيود الداخلية

الإسلام يقبل نوعين من القيود والحدود ـ الحد الأول هو القيود الداخلية، وهذه الحدود تتحقق من خلال ضبط النفس، لأنه كلما تم ضبط الهوى، زادت الروحانية والأخلاق في الإنسان، وكلما زادت الروحانية والأخلاق، زاد الإنسان في تقييد نفسه وحُمى من كل قبح ـ

القيود الخارجية:

الحد الثاني في الإسلام هو القيود الخارجية ـ المسؤول عن ضبط هذه القيود هو نظام الحياة ـ من خلال النظام، تُحدد لبعض الناس بعض القيود والحدود الاجتماعية من الخارج، ويكون الالتزام بهذه القواعد والقيود ضروريًا لكل فرد في المجتمع ـ

العدالة الاجتماعية

الركيزة الثالثة في الاقتصاد الإسلامي هي العدالة الاجتماعية، التي من خلالها يؤكد الإسلام لكل فرد في المجتمع ضرورة توزيع الثروة الوطنية بالعدل والقسط ـ من وجهة نظر الإسلام، المقصود من العدالة الاجتماعية هو فقط ألا يُخالف في توزيع الثروة الوطنية العدل والقسط، بحيث تبقى القيم الإسلامية السامية، التي وُضعت من أجل حفظها هذه القوانين والأحكام، محفوظة ومصونة بأي حال ـ

يمكن فهم أركان وأُسس الاقتصاد الإسلامي على النحو التالي: يريد الإسلام من خلال الملكية المركبة وفقًا للأوضاع الاجتماعية في المجتمع أن يوزع الثروة على أساس العدل والقسط ـ لقد أكد الإسلام على ضرورة استخدام حق التصرف وحق الإنفاق وغيرها ضمن إطار الاعتدال والوسطية مع مراعاة حرية محدودة من المنتجات، حتى يُتجنب الإفراط والتفريط، والمقصود من العدالة الاجتماعية هو فقط أن تُقام في المجتمع البشري مبادئ التعاون والكفالة والتوازن الاجتماعي ـ

نظرية الإسلام حول الطبقات الاجتماعية

الإسلام، مثل الملكية، لا يقبل لا رؤية النظام الرأسمالي التي تدعم النظام الطبقي، ولا يؤيد رؤية النظام الاشتراكي التي تعارض الطبقات الاجتماعية ـ بل إن الإسلام في هذا الشأن أيضًا حافظ على موقفه الأساسي وهو الاعتدال والوسطية ـ فالطبقات الاجتماعية مصطلح رأسمالي يُستخدم لتقسيم المجتمع البشري إلى طبقات صغيرة ـ وعندما يُستخدم هذا المصطلح في أذهان الناس، يخلق عقدة التفوق وشعور عقدة الدونية، ويفكك الوحدة والتضامن الاجتماعي، ونتيجة لذلك يواجه المجتمع الإنساني بأكمله أزمة اقتصادية وثقافية ـ ولهذا السبب اعتبر كارل ماركس أن سبب التخلف الاجتماعي هو الطبقات الاجتماعية وأسس النظام الاشتراكي على أساس القضاء على الطبقات الاجتماعية ـ ولا شك أن مصطلح الطبقات الاجتماعية في لغة كارل ماركس كان بمثابة مرض معدٍ انتشر في المجتمع البشري ـ ولإنقاذ المجتمع من هذه المشاكل، قام كارل ماركس بعمل عظيم ظاهريًا ـ ومع ذلك، كان على كارل ماركس قبل القضاء على الطبقات الاجتماعية أن يراعي مقتضيات الفطرة، لكنه لم يفعل ذلك بسبب تطرفه، وكان معارضًا متشددًا للرأسمالية من البداية، ولذلك لم يستطع تحت تأثير مشاعره الشديدة التمييز بين الطبقات الفطرية وغير الفطرية ـ أما الإسلام، لأنه دين الفطرة، فجميع مبادئه وقوانينه مبنية على الفطرة، وفي كل مكان يظهر الاعتدال والوسطية فيه بوضوح وجلاء ـ الإسلام يشجع ويدعم الطبقات الفطرية بأي حال من الأحوال، وقد ذُكر ذلك بوضوح في القرآن الكريم في مواضع مختلفة، كما أن القرآن الكريم بأمره “فضل بعضكم على بعض” بيّن نظرية الإسلام حول الطبقات الاجتماعية بوضوح، فوجودها من أجل إصلاح المجتمع فطريًا أمر لا مفر منه، حتى يتأثر الآخرون من أصحاب الفضائل ويكتسبوا الصفات الحسنة ويبلغوا مقام الفضيلة ـ وبهذه الطريقة يصبح المجتمع كله ذا عظمة وأخلاق حسنة، وهذا هو ما تريده مشيئة الإله ـ وأحيانًا يدعو الناس إلى هذه الحقيقة الفطرية بصيغة استفهام: هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون؟ ـ في الحقيقة، من أجل الكمال في الحياة الاجتماعية، فإن التفاوت بين أفراد المجتمع فطري وضروري ـ وقد قال أمير المؤمنين الإمام علي (ع) في هذا الصدد: “للناس فلاح في أن يكون بينهم تفاوت، وإن صاروا جميعًا متساوين، هلكوا” ـ (مأخوذ من “الطريق الوحيد”)

على أي حال، لا يوجد عاقل لا يفرق بين الرجل والمرأة، والعالم والجاهل، والبطل والجبان، والمتدين وغير المتدين ـ هذا التفاوت يتوافق مع الفطرة وهو حقيقة لا مفر منها ـ هذا التقسيم الطبقي هو تقسيم فطري بحت، والإسلام هو الحامي والراية لهذا التقسيم الفطري ـ أما تقسيم الطبقات المخالف للفطرة فقد وُجد في كل زمان في المجتمع البشري من أجل تحقيق المصالح الشخصية، وهذا يتعارض مع أُسس وقوانين الإسلام ـ لذلك فقد عارض الإسلام بشدة هذه الطبقات المخالفة للفطرة ـ

وبما أن جميع أُسس وقوانين الإسلام وُضعت وفق مقتضيات الفطرة الخالصة، فإنها تكون متساوية لجميع أفراد المجتمع البشري بلا تمييز أو تحيز حسب الزمان والمكان، وستظل كافية تمامًا للمستقبل أيضًا ـ

لا شك أن القوانين الاشتراكية تبدو ظاهريًا جذابة وجميلة ـ ولكن بعد الدراسة والتفكير فيها يتضح أن هذا النظام الذي صنعه الإنسان نفسه، بسبب تعارضه مع الفطرة، وقع في الإفراط والتفريط ـ ولهذا السبب فشل هذا النظام في إصلاح المجتمع، بل إن معظم دول العالم بسبب هذا النظام الاشتراكي واجهت أزمات اجتماعية واقتصادية ـ

مقارنة بين وجهات نظر الإسلام والاشتراكية:

هناك اختلافات واضحة بين الاشتراكية أي الماركسية والقوانين الإسلامية ـ السبب الأساسي لهذا الاختلاف هو أن الإسلام بلا شك يدعم أساس الاقتصاد الرأسمالي وهو الملكية الفردية، لكن هذا الدعم مبني على إصلاح طبيعة الرأسمالية، بحيث يتحقق من خلال إصلاح الفرد إصلاح وتكامل المجتمع، لأن إصلاح الفرد هو الذي يدفع المجتمع فطريًا نحو الإصلاح والتكامل ـ

لإصلاح الفرد في المجتمع الإسلامي، وجود العقائد ضروري وحتمي، أما الاشتراكية فقد اعتبرت أن مصدر كل اضطرابات المجتمع هو الملكية الخاصة والفردية ـ ولأنه لا توجد قوة مثل العقيدة لدى النظام الاشتراكي لمعالجة مفاسد ودمار الملكية الفردية، فقد أنكر النظام الاشتراكي حقيقة الملكية الفردية بسبب فشله في هذا الجانب، ولم يكن أمامه خيار آخر ـ أما الإسلام، لأنه مجهز بسلاح قوي مثل العقيدة لمعالجة مفاسد الملكية الفردية، فقد سهّل من خلال إصلاح الفرد طرق الإصلاح الاجتماعي، وهذا هو أساس العمل لإصلاح الحياة الاجتماعية ـ

هنا يطرح السؤال: من يمكن أن يكون العامل في تلك المفاسد الاجتماعية المذكورة؟ أي، من هو العامل الرئيسي في تلك المفاسد والخراب المتزايد في المجتمع البشري؟ في هذا الصدد، النظام العقائدي، أي الإسلام، يعتبر الرأسمالي هو العامل والمذنب في كل هذه الفساد والاضطرابات، بينما في النظام الاشتراكي يُعتبر الرأسمالية هي العامل والمذنب في كل هذه الاضطرابات – وبالنظر إلى أن الرأسمالية ترتبط مباشرة بالملكية الفردية، فإن النظام الاشتراكي يرى أن أساس كل هذه الاضطرابات هو الملكية الفردية – وبما أن النظام العقائدي يعتبر الرأسمالي هو العامل في جميع اضطرابات المجتمع، فإنه في هذا النظام يمكن معالجة اضطرابات المجتمع من خلال العلاج النفسي للرأسمالي، أما النظام الاشتراكي فيعتبر الملكية الفردية هي العامل والمذنب، لذا يعالج أساسها – في النظام العقائدي يُعطى التعليم العقائدي لعلاج المفاسد وتنقية المجتمع من الاضطرابات، ومن خلال هذا التعليم العقائدي يُقوى الناس ويُثبتون بحيث لا يتجه أحد بعدها نحو الاضطراب، ويحفظ نفسه من الفساد والاضطراب – أما في النظام الاشتراكي فيتم ذلك عن طريق الإكراه القانوني، وتأثيراته بالطبع مؤقتة وليست دائمة ومستقرة، وعندما تكون التأثيرات مؤقتة لا يُقضى على الاضطراب بل يبقى في المجتمع، فكيف يمكن من هذه الطريق تنقية الأذهان وإصلاح المجتمع؟

خاتمة القول:

في ختام كلامي أود أن أقول إن كان النظام رأسمالياً أم اشتراكياً، فكلا النظامين تحت ظل طريقة تفكير مادية قد تخلت عن مقتضيات الفطرة، وأظهرت تطرفاً غير مبرر في نظرتها للملكية، ونتيجة لذلك نسيت الحقيقة والجوهر الكامل للملكية، وواجهت الإفراط والتفريط – أما الإسلام فقد تبنى نظرية فريدة من نوعها في مقابل هذين النظريتين، أي أن الإسلام يؤمن أساساً بمالك حقيقي للملكية هو خالق الملكية، وبجانب ذلك يؤمن الإسلام من أجل رفع القيم الاجتماعية، نيابة عن المالك الحقيقي والأصيل، بالملكية الفردية مع وجود قيود عقائدية، لكي ينجح من خلالها الحياة الاجتماعية –

لذا من أجل رفع الحياة الاجتماعية ورفع شأن المجتمع الإنساني في العالم، لا يوجد نظام آخر غير الإسلام الذي يصلح المجتمع ويرفعه وفق مقتضيات فطرة الإنسان –

بصيرة فكرية للشهيد الصدر

فيما يتعلق بهذا الموضوع المهم، أي الاقتصاد الإسلامي، كان هناك تفكير ودراسة بارزة في كل عصر من عصور العالم الإسلامي، وفي هذا السياق بذل الكثير من الأفراد خدمات وجهوداً كثيرة تستحق الثناء والذكر – لكن آية الله الشهيد باقر الصدر بحث بعمق فكري الاقتصاد الإسلامي، وهو أمر فريد ومنفرد في العالم الإسلامي – بين المفكرين في العصر الحالي، يُعتبر شخصه مفكراً رفيع المستوى وقوياً ومتخصصاً في الاقتصاد، حيث درس وبحث كل تفاصيل الاقتصاد التي عادة لا تُعطى اهتماماً أو دراسة في عالم الاقتصاد – وعلى الرغم من أن في هذا الموضوع تم تقديم الشروحات اللازمة من القرآن والحديث حسب الضرورة، خاصة في العصر الحديث الذي يُعتبر عصر التطور والارتقاء العلمي، وبالنظر إلى أهمية القضايا الاقتصادية المعاصرة في جميع البلدان الإسلامية، ظهرت وجهات نظر مختلفة حول الاقتصاد – لكن ما شعر به الشهيد باقر الصدر عن الاقتصاد واعتبره علماً وفلسفة للحياة وفق العلم الحديث، وطرحه ودرسه، لا نظير له في العالم الإسلامي – في جميع المجلات المعتبرة في العراق، الحجاز، مصر وسوريا، نُشرت آراء المفكرين حول تصنيف الشهيد الصدر “اقتصادنا“، وهذه الآراء تدل على أنه إذا قلنا إن الشهيد الصدر هو متخصص فريد في علم الاقتصاد في العالم الإسلامي، فليس في ذلك مبالغة أو إفراط –

قدم الشهيد الصدر أول مؤلف له بعنوان “فلسفتنا” إلى عالم العلم والمعرفة – موضوع هذا العمل يتعلق بالعقيدة الأساسية للإسلام “التوحيد” – في هذا الكتاب وضع نظرية التوحيد كأساس ودرس جميع العقائد الإسلامية – بعد ذلك نُشر مؤلفه الثاني بعنوان “اقتصادنا” – بعد قراءة هذا الكتاب لا يبقى أي قارئ إلا ويعترف بشخصية المؤلف الرفيعة – في هذا الكتاب تم اعتبار الاقتصاد علماً موضوعاً للتفكير، وبمراعاة غالبية وجهات نظر المفكرين القدامى والجدد، نوقشت بالتفصيل النقاط الأساسية للاقتصاد الإسلامي – بالإضافة إلى ذلك، ناقش الكتاب جميع أسباب وعوامل النظام الرأسمالي التي كانت سبباً في السعي غير المشروع للراحة، وجميع العوامل الخاطئة التي أدت إلى ظهور النظام الاشتراكي، وتمت مناقشتها ودراستها بشكل كامل – درس الشهيد الصدر بعمق وجهات نظر النظامين الرأسمالي والاشتراكي القديمة، بالإضافة إلى ذلك أخذ بعين الاعتبار وجهات النظر الحديثة التي اعتمدتها أمريكا في العصر الحالي كأساس لنظامها الرأسمالي – بعد دراسة وجهات نظر المفكرين في أوروبا وروسيا حول الاقتصاد، حلل بالتفصيل المبادئ والقوانين الفريدة للاقتصاد الإسلامي، وبعد الاستدلال أثبت تماماً أنه إلى جانب الاقتصاد العملي، من حيث القوانين العلمية، فإن مبادئ الاشتراكية والنظام الرأسمالي كلاهما ناقص وغير مكتمل، وأن الإسلام هو النظام الفريد والنهائي لرفع الحياة، الذي يقدم في كل زمان، وفق مقتضيات الفطرة، الحل الشامل لجميع مسائل الحياة البشرية، وأن هذا القانون الفطري وحده هو الذي ستنجح مبادئه وقوانينه في كل مرحلة اقتصادية في تحقيق نجاح الحياة الاجتماعية للبشر.