الديمقراطية الدينية في نظر الشهيد صدر والإمام الخميني: دراسة مقارنة بين المدرسة السياسية في قم والنجف

الملخص: الديمقراطية الدينية في نظر الشهيد صدر والإمام الخميني(ره) ودراسة مقارنة بين المدرسة السياسية في قم والنجف، هو الموضوع المحوري لهذا المقال. بعد الثورة الدستورية، تناول العديد من النخب دور الشعب في الحكم، وفسر مفكرون مثل السيد محمد باقر صدر والإمام الخميني(ره) هذا الدور في مجال الحكم الإسلامي نظريًا ووسعوه؛ لكن زوايا وأبعاد فكر هذين العالِمين الشيعيين المعاصرين حول حدود ومدى تدخل الشعب في المصير السياسي لا تزال بحاجة إلى توضيح دقيق. لذلك، فإن دراسة حصة الشعب في فكر الحكم الإسلامي لهذين الفقيهين البارزين سؤال أساسي تجيب عليه هذه الدراسة من خلال تحليل مقارن. يبدو أنهما شرّحا دور الشعب من خلال منظوري مدرستين فكريتين وسياسيتين عميقتين في قم والنجف؛ حيث تؤكد المدرسة القمية على التزامن بين الفقيه والشعب، بينما تصر المدرسة النجفية على الخلافة الإلهية للشعب تحت إشراف المرجع المختص. هذا المنهج العلمي يوجهنا إلى الأطر والأهداف النظرية للديمقراطية الدينية في الفكر السياسي الشيعي.

المؤلف: سید حسین اطهری، سید مرتضی نوعی باغبان، سارا خداکرمی

المصدر: پژوهش‌های سیاست اسلامی، خريف وشتاء 1393، العدد 6، ص 139 إلى 162.

المقدمة

دور الشعب في الحكم الإسلامي من المواضيع المهمة في مبحث الحكم الديني. إن الفهم الصحيح لدور ومكانة الشعب في السلطة له دور حاسم في المصير السياسي للمجتمع. لقد تناول العديد من أصحاب الرأي هذه المسألة، وبناءً على آرائهم، صوتوا لصحة أو عدم صحة هذه المكانة. في هذا المجال، بذل علماء الشيعة، باعتبارهم من أكثر النخب تأثيرًا ونفوذًا في المجتمع، جهدًا كبيرًا في التبرير النظري وتوسيع هذا الدور في المجتمع. لذلك، للإجابة على هذا السؤال، يتألف المقال من قسمين رئيسيين. في القسم الأول ندرس الأسس النظرية لمكانة الشعب في الحكم الإسلامي من منظور مدرستين، وفي القسم الثاني ندرس دراسة مقارنة لآراء الإمام الخميني والشهيد محمد باقر صدر حول الديمقراطية في الحكم الإسلامي، ونوضح العناصر الذهنية والموضوعية للديمقراطية في نظر هذين المفكرين.

للتعريف التشغيلي لبعض المفاهيم مثل المدرسة، يكون التعريف كما يلي:

مجموعة الخصائص الموجودة في طريقة الاستنباط، المبنية على منهج استقلالي في أسلوب الاستنباط والاستدلال، مما يؤدي إلى تحول في مباحث الأصول والقواعد الفقهية. الاستقلال في عرض الآراء، تجنب التقليد، التطور التدريجي للاجتهاد وتأثيره على فقهاء آخرين من خصائص المدرسة الفقهية (برزنونی، 1380‌: 116‌ و 117)

المدرسة السياسية النجفية دخلت ميدان الحياة السياسية بجهود آخوند خراساني وحضوره في الساحة السياسية، وخاصة بدوره في الثورة الدستورية، وتمكنت من خلق خطاب جديد في الفكر السياسي الشيعي. لقد أثرت المدرسة السياسية النجفية منذ تأسيسها على يد آخوند خراساني وحتى الآن تأثيرات كبيرة على التحولات السياسية والاجتماعية وكذلك على التحولات الفكرية في عالم الشيعة المعاصر، ويمكن ملاحظة ذلك في التحولات المعاصرة في إيران والعراق. (بشارت، 1391: 205) يرى بعضهم أن نشأة المدرسة النجفية كانت رد فعل على معارضة مدرسة سامراء لطريقة معالجة علم الأصول وتوسعها المفرط؛ (تح.‌ داماد، 1386: 28) لذلك، يُعرف عصر ظهور المدرسة النجفية بـ«عصر التنقية والتحرير» لعلم الأصول. لهذه المدرسة أصول ومبادئ يمكن من خلالها تمييزها عن مدرستين سياسيتين شيعيتين معاصرتين أخريين، وهما المدرسة السياسية في سامراء والمدرسة السياسية في قم. وهذه المبادئ هي: الأصولية، إعادة الاعتراف بمكانة الشريعة في السياسة، المواجهة غير الانفعالية مع الحضارة الغربية، الانتقال من الحكم الفردي إلى الحكم الشعبي والعرفي، الاعتقاد بولاية الفقيه في الأمور الحسبية، الاعتقاد بنموذج الملكية الدستورية ومقاومة نفوذ الأجانب (بشارت، 1391: 205-269).

أما المدرسة الفقهية-السياسية في قم فقد أسسها الحاج الشيخ عبد الكريم الحائري اليزدي. وكان لذلك أساسان: أولاً، تأليف وطباعة كتاب «درر الفوائد» المشهور على يد الحائري اليزدي، الذي تميز من حيث الأسلوب وطريقة طرح المسائل وأسلوب الكتابة بأنه لم يكن مقتبسًا من «كفاية الأصول» لآخوند خراساني ولا من مدرسة سامراء، بل اشتهر منذ البداية بأسلوبه الجديد والمبتكر. ثانيًا، أن المرحوم الحائري اليزدي أسس الحوزة العلمية في قم عام 1300 هـ. وواصل العلماء وتلاميذهم أسلوب الكتابة والرؤية الفقهية للحائري في الحوزة العلمية في قم، مما أدى إلى ظهور مدرسة قم. ويجب أن نرى ذروة نشاط هذه المدرسة في آثار وتفاعلات تلميذها البارز، الإمام الخميني(ره)، الذي استطاع بعد ذلك أن يقود الثورة الإسلامية في إيران من خلال الفكر حول الحكم الإسلامي مصحوبًا بالعمل الثوري. يمكن اعتبار المبادئ الأساسية التالية من مبادئ المدرسة الفقهية-السياسية في قم: الأصولية، إعادة الاعتراف بمكانة الشريعة في السياسة، المواجهة النقدية مع الحضارة الغربية، الانتقال من الحكم الفردي إلى الحكم الشعبي، الاعتقاد بولاية الفقيه المطلقة، الاعتقاد بمقاومة نفوذ الأجانب، النفوذ العميق في الطبقات الاجتماعية، الميل الأساسي والمنهجي إلى الإجابات الاجتماعية والسياسية، وجود منهج إيجابي في طرح النظرية والنموذج السياسي لاستبدال الوضع القائم، والارتباط التاريخي مع الفقهاء السابقين (نامدار، 1390: 201‌؛ تح.‌ داماد، 1386‌: 34‌)

تتناول هذه المقالة الموضوع بناءً على منهج التحليل المقارن. يُعد منهج التحليل المقارن من مناهج البحث في العلوم الاجتماعية. في التحليل المقارن لا تُحلل المعلومات المجمعة بشكل وصفي فحسب، بل تُقارن أيضًا مع بعضها البعض؛ أي يتم مقارنة مؤشرين أو أكثر من مؤشرات الإحصاء الوصفي. في هذا المنهج يُستخدم المؤشرات الوصفية للمقارنة. (کوثری، 1386: 35) وفي هذه المقالة أيضًا تم اعتماد مؤشرات في إطار الأسس النظرية والأسس الموضوعية للديمقراطية الدينية لمقارنة آراء ممثلي مدرستين سياسيتين فقهيتين بارزتين.

الأسس النظرية للإمام خميني والشهيد صدر حول مكانة الشعب في الحكم الإسلامي

في هذا القسم، تُدرس وجهة نظر الشهيد محمد باقر صدر وسماحة الإمام خميني(ره) حول أسس نظام الديمقراطية الدينية في إطار ثلاثة أسئلة أساسية. المقصود بـ “الأسس النظرية للديمقراطية” في هذا المقال هو مجموعة الأسس النظرية التي تؤدي إلى تحقق المكونات الموضوعية والذهنية للديمقراطية. وقد تم تعريف هذه المكونات في المناقشات اللاحقة.

1. المجتمع السياسي والمجتمع الملتزم (السؤال الأساسي الأول): السؤال الأول يتعلق بالعلاقة بين الديمقراطية وطريقة النظر إلى المجتمع المدني[1] والمجتمع الملتزم[2]. لقد استُخدمت هاتان المفهومان من مايكل أوكشات[3] المفكر المحافظ الإنجليزي. فهو يدخل في تعريف المجتمع المدني من خلال الوظيفة الخاصة للحكومة ويعتقد أن عمل الحكومة يقتصر على تنفيذ القواعد التي قبلها الفاعلون. في نظر أوكشات، الدولة بمعنى المجتمع المدني-السياسي لا تتضمن خطة أو هدفًا معينًا فحسب، بل هي محايدة تجاه الجماعات والطبقات الاجتماعية، وتضمن فقط أن الناس يمكنهم التواصل بحرية في المجتمع، وإبرام العقود فيما بينهم، ومن خلال ذلك فقط تتحقق الاستقلالية الفردية. يرى أوكشات أن الدولة في المجتمع تُتصور كمنظمة لتحقيق أهداف معينة، وأن الدولة نفسها تُعتبر هدفًا، وأن الدولة كمجتمع ملتزم تتعارض مع الدولة كمجتمع مدني يتمتع بالفردية والحرية التامة. (بشیریه، 1384: 279-281) هذان المفهومان سيوضحان إلى حد ما وجهة نظر المفكرين المعنيين لدينا حول مكانة الشعب في الحكم ومدى حرية واستقلال الفرد في النظام السياسي-الديني.

يستخدم الشهيد صدر لتعريف الحكم كلمات مثل السيادة، السلطة، الولاية، الحكم، الخلافة، والاستخلاف، ويرى في مفهوم عام أن جميع مجالات حياة الفرد والمجتمع مدرجة في ذلك، ويعتبرها مطلقة وحقيقية من الله. (صدر، د.ت.: 9 و 10) بشكل عام، يرى الشهيد صدر أن الحكم هو مجموعة من المنظمات الاجتماعية التي تُنشأ فقط لتأمين العلاقات الاجتماعية الصحيحة، والنظام في المجتمع، وتحقيق المصالح العامة. (صدر، 1989: 348) من وجهة نظره، ما يميز الحكومات عن الجماعات والمجتمعات الإنسانية الأخرى هو السيادة. ويعتبر السلطة العليا مرادفة للسيادة، ويستخدم هذا المفهوم سواء بالنسبة لله أو الإنسان. (صدر، 1399 الف: 54) يرى الشهيد صدر أن السيادة هي حق طبيعي ناشئ قبل كل شيء من المصلحة الذاتية للمالك تجاه المملوك، وهي السيادة الحقيقية لله، أما سيادة الإنسان فهي الحق الذي يمكن للأفراد بموجبه إدارة مصيرهم الجماعي بشكل متساوٍ. هذا الحق الأول ناشئ من حق السيادة الإلهي الذي يُسمى بالاستخلاف والاستئمام وقد وُكل إلى الإنسان، والثاني اعتباري، نسبي ومحدود. العناصر العامة لنظام الديمقراطية عند الشهيد صدر هي: الأمة، المرجعية، الوطن الإسلامي، وخلافة الإنسان، أما العناصر الأساسية والركيزة في نظام الديمقراطية عند صدر فهي عنصر الأمة والمرجعية. (صدر‌، 1399 الف: 52) ويعرف نظام الديمقراطية الدينية بناءً على هذه الركائز بميزتين:

تنفيذ عملي لمفهوم السياسة ومصالح وشؤون الأمة وتطبيق الأحكام السياسية الإسلامية عليها، والميزة الثانية هي أن السياسة والحكم في جوهرهما يتوافقان ويتناغمان مع النظام والحكم وشكله في الإسلام. (صدر، 1399 الف: 58)

يطرح الشهيد صدر بناءً على أسسه ثلاثة نظريات مهمة في عصر الغيبة:

1. نظرية الحكم الشورائي التي وردت في كتاب الأسس الإسلامية في سنوات ما قبل الثورة الإسلامية في إيران؛

2. نظرية ولاية الفقيه (الصالح والرشيد) التي وردت في المناقشات الفقهية في الفتاوى الواضحة؛

3. نظرية الحكم المركب (شورى الأمة مع إشراف وشهادة المرجع) التي طرحها في مجموعة الاسلام يقود الحياة وفي أواخر حياته وسماها الجمهورية الإسلامية. (پورفرد، 1384: 100) من وجهة نظر الشهيد صدر، أساس النظام السياسي الديني وطبيعته إلهيان، وشكله لا يحدده الشرع، بل يُحدد برأي الناس وبإشراف الفقيه وبناءً على مقتضيات الزمان والمكان.

المهمة الأساسية لنظام الديمقراطية عند الشهيد صدر هي تحقيق دور الخلافة الإلهية للإنسان على الأرض؛ أي أن النظام السياسي الديمقراطي مكلف بتحقيق نظرية الخلافة العامة للإنسان وإقامة المدينة الصالحة والجديرة على أساس الفضيلة العملية. وبالطبع، لا تقتصر صلاحيات الحكومة الديمقراطية على تنفيذ الأحكام الثابتة للشريعة الإسلامية فقط، بل تشمل أيضًا مجال وضع القوانين الجديدة للمجتمع (منطقة الفراغ من التشريع). في الواقع، هو منفذ الأحكام، ومن جهة أخرى هو واضع اللوائح التي يجب صياغتها وتنفيذها حسب الضرورة الاجتماعية ومقتضيات العصر. (صدر، 1360: 721)

الإمام الخميني (قده) يجيب عن السؤال الأول خلافًا للشهيد صدر، وينظر إلى الحكم من زاوية القانون الإلهي وتنفيذ الأحكام الإلهية، وإلى الحاكم في إطار القانون وتوافق عمله وفكره. وبالطبع، فإن القانون الذي يدعمه الإمام الخميني هو القانون الإلهي، وفي بعض عباراته اعتبر مصطلح الولاية مرادفًا للحكم وإدارة البلاد، وكان في الغالب يتبع أسلوب حكم النبي والإمام علي (ع). (امام خمینی، 1381‌: 51‌) يرى الإمام الخميني أن تحقيق النظام السياسي الديمقراطي في عصره هو الجمهورية الإسلامية التي تنفذ أحكام الإسلام بدعم من آراء الجمهور وبما يتوافق مع وضع الدين. (امام خمینی، 1378‌، ج 5: 144‌) كما يتم تحديد شكل الحكم بالرجوع إلى الآراء العامة. (امام خمینی‌، 1381‌: 33-35) يحاول الإمام الخميني إقامة علاقة بين إرادة الشعب والإرادة الإلهية. إذًا، فإن نظرية الولاية في فكر الإمام الخميني ونموذج الجمهورية الإسلامية، من جهة تجسيد للسيادة الإلهية، ومن جهة أخرى تعبير عن السيادة الشعبية. وبشكل عام، تلخص كل هذه التعريفات في كلمة القانون: «الحكم الديني يعني حكم القانون الإلهي» (امام خمینی، 1381: 34). ويُظهر تأكيده المفرط على القانون وتنفيذه أن عناصر القيم في الحكم الديني، بالإضافة إلى الحاكم والشعب، تشمل القانونيين والخبراء.

الحكم الإسلامي على أساس رقابة ولاية الفقيه، تم تطبيقه لفترة قصيرة فقط بسبب انتقال الإمام إلى قم بعد الثورة الإسلامية، لكن الإمام الخميني، رغم تأكيده على دوره الرقابي، اضطر بسبب التحولات السياسية والاجتماعية بعد الثورة إلى تولي تنفيذ أحكام الإسلام بنفسه لمنع الخطأ والانزلاق في الثورة الإسلامية. وبعد أن بيّن أن الحكم فرع من ولاية الرسول المطلقة ويقدم على جميع الأحكام الفرعية، أشار إلى هذه النقطة: «في الواقع، الحكم الإسلامي ليس من أي نوع من أنواع الحكومات الموجودة، ليس استبداديًا يحكم فيه الإرادة الفردية، ولا حكم أشخاص على الناس، بل هو حكم القانون الذي فيه الجميع تابعون للقانون.» (امام خمینی، 1381: 383)

وبالنظر إلى طبيعة ونطاق الحكم والسلطة من وجهة نظر محمد باقر صدر، يبدو أن فهمه لمفهوم الحكم باعتباره اجتماعًا مدنيًا أقرب إلى المعنى المذكور سابقًا؛ لأنه يعتبر إقامة نظام ديمقراطي ديني أولًا من واجبات ومسؤوليات الناس (الأمة)، وثانيًا يؤمن بأن الناس يختارون المرجع الناظر. وبالنظر إلى الأسس الفكرية للشهيد صدر وأخذ العناصر الأساسية في تفكيره حول ماهية نظام الديمقراطية الدينية في الاعتبار، يمكن القول إن مفاهيم الأمة والوحدة السياسية، والأمن والنظام الاجتماعي كمحور، واختيار المرجع الناظر من قبل الناس، ومنطقة الفراغ، كانت المكونات الرئيسية لتشكيل الاجتماع المدني-السياسي عند الشهيد صدر. ومع ذلك، فإن مشكلته في تفسير مفهوم حيادية الحكم في نموذج الديمقراطية الدينية أقل من غيره من فقهاء مدرسة النجف؛ لأن الشهيد صدر أراد أن يجد مخرجًا عقليًا ومنطقيًا من مأزق حيادية الحكم، وبناءً على هذا الاستدلال، أدخل المرجع الناظر إلى المعادلة لكي يكون الحكم الإسلامي في الاجتماع المدني-السياسي خاليًا من أي صفة حيادية، وألا تُترك دائرة الحكم الإسلامي صامتة تجاه أفكار الخير ومفاهيم الحياة السياسية بقبول الناس وخير المرجع.

من جهة أخرى، ما تم استعراضه حتى الآن من وجهة نظر الإمام الخميني (قده) يعكس طبيعة وتصنيفًا خاصًا للنظام السياسي-الديني الذي يُختصر في القانون، ويُقاس الجميع وفقًا لهذا المعيار. لذلك، فإن فهمه للحكم يتخذ أحيانًا شكل الالتزام بالقواعد والقانون الذي يجب على الفقيه والمواطنين تنفيذه، وهو قريب من مفهوم الاجتماع المدني، وأحيانًا يعني الالتزام بقواعد وشريعة القانون، وهو أقرب إلى مفهوم الاجتماع الملتزم. والآن، وفقًا لتعريف الاجتماع المدني-السياسي والاجتماع الملتزم، يجب إيجاد تعريف جديد لتفسير رأي الإمام يجمع بين الاثنين، لكن الجمع بين هذين المفهومين سيواجه مشاكل خاصة. الإمام الخميني جمع بين حق المواطن وحق الفقيه كشخصية قانونية، وجعل كلاهما تابعًا للقانون، ولا يتعارض تأكيد الإمام على الشريعة والقانون مع حق المواطن؛ لأنه يعتبر الحق الطبيعي للأشخاص محترمًا، ويعتبر الحكم الإسلامي ضامنًا لتمتع المواطنين بحقوقهم الطبيعية. في الواقع، لا يفرق بين الحق الفطري والطبيعي والحق الشرعي والإلهي، ويعتقد: «الدولة في الحكم الإسلامي في خدمة الأمة، يجب أن تكون خادمة للأمة». (‌امام خمینی، 1378، ج 6: 463)؛

2. شرعية النظام السياسي (السؤال الأساسي الثاني): السؤال الثاني يتعلق بشرعية النظام السياسي. قال بعض الباحثين إنه من أجل الشرعية، التي هي لفظ مشترك، يمكن اختيار مفهومي المبرر شرعًا والمقبول بين الأمة أو المواطنين. (حجاریان، 1379: 286‌) في هذا المقال، ولتجنب خلط المفاهيم، نعتبر أحدهما الشرعية الدينية بمعنى الحقانية، والآخر الشرعية السياسية بمعنى القبول (المبرر لدى الناس). النقطة المهمة في نقاش الشرعية هي توضيح علاقة الحكم بالشعب وتبرير ممارسة السلطة الحاكمة والتبرير العقلي لقبول سيطرة الحاكم، (لاریجانی، 1374: 56) لأن كل حكم يمارس سلطته وقوته ضمن الافتراضات المقبولة لدى الناس والمحكومين.

من وجهة نظر الشهيد صدر، شرعية النظام السياسي هي شعبية-إلهية، وحقوق الناس السياسية معترف بها مستقلة عن ولاية الفقهاء، والناس هم خلفاء الله على الأرض، والتدبير الاجتماعي والسياسي من مسؤوليتهم. والمقصود بالناس هو جنس البشر بغض النظر عن اللون أو العرق أو الجنسية. وبالطبع، يرى الشهيد صدر أن مصدر كل الأمور روحي، ويقول:

الله سبحانه وتعالى هو مصدر كل القوى، والولاية الأصلية هي لله وحده، لذا فإن الإنسان حر من السيادة والسيطرة غير الإلهية. هذه السيادة الإلهية التي هي مضمون دعوة جميع الأنبياء تختلف اختلافًا جوهريًا عن الحق الإلهي الذي يستند إليه الطواغيت والملوك الظالمون. (صدر، 1399 ب: 17 و 18)

الشهيد الصدر، كما في إجابة السؤال الأول، يطرح وجود الحكم الشعبي مع إشراف الفقيه، ويقول إن الإنسان قد أسس خلافته على قواعد خاصة. ثم يشير إلى القاعدة القرآنية التي تمارس الأمة خلافتها بناءً عليها: أ) قاعدة الشورى؛ ب) ولاية المؤمنين والمؤمنات على بعضهم البعض بالتساوي، والتي تتجلى بناءً على المشورة العامة ورأي الأغلبية. (صدر، 1399 الف: 19-20)

الشهيد الصدر يسمّي نظامه السياسي القائم على الديمقراطية الدينية، والذي شرعيته إلهية-شعبية، بالجمهورية الإسلامية، ويوضح دور الرقابة المرجعية فيها قائلاً: «الرقابة والإشراف على كيفية ممارسة الخلافة الإلهية من قبل الإنسان تقع على عاتق المرجعية.» (صدر، 1399 ب: 9)

فيما يتعلق بالسؤال الثاني، يرى الإمام الخميني (قده) أن حق الإنسان في تقرير مصيره لا يُنتزع ولا يُنكر. وبحسب تأكيد الإمام: «من الحقوق الأساسية لكل أمة أن يكون لها بيدها تقرير مصيرها وتحديد شكل ونوع حكمها.» (امام خمینی، 1378، ج 4: 367‌) اعترافه بحق الأمة من خصائص نظام الفكر السياسي الشيعي الذي يصر على حقوق الناس. الإمام لا يفصل بين الشرعية الدينية والشرعية السياسية، وإذا ناقش نصب الفقهاء، فإنه يشير في مكان آخر إلى الدور الأساسي للشعب في النظام السياسي دون أن يقع في تناقض. (فوزی‌، 1388‌: 59) لذلك، يرى أن الشرعية الإلهية والشرعية الشعبية تكملان بعضهما البعض. الإمام الخميني (قده) يعتبر النظام السياسي الإسلامي نظامًا قانونيًا، وأن حكم شخص في النظام الديني مرفوض. (امام‌خمینی‌، 1378‌، ج5: 364) وفي موضع آخر يبيّن دور الناس الجدي في شرعية الحكم. بشكل عام، كان الإمام (قده) يولي اهتمامًا خاصًا للحكم المبني على الجمهورية (الذي يدل على دور الناس في النظام) والصفة الإسلامية (التي تبيّن هوية النظام)؛ بمعنى أن شرعية الحكم الإسلامي تقوم على الجمهور والإسلام، وغياب أي منهما يؤدي إلى عدم شرعية هذا الحكم. من جهة أخرى، ذكر الإمام الخميني (قده) مرارًا في خطاباته أن شرعيته في الولاية نابعة من نصب الشارع (شروط وخصائص الحاكم الإسلامي، أي الفقه والعدل) واختيار الناس؛ لذلك، في فكر الإمام الخميني (قده) تسود العقلانية الإسلامية والإنسانية، ويعتمد الحكم والنظام السياسي كليًا على آراء الأمة، ولكل المواطنين حق اختيار مصيرهم. في الواقع، طرح الإمام الخميني نهجًا واقعيًا وليس نظريًا فقط، وأقرّ بالديمقراطية ونفذها.

من وجهة نظر الشهيد الصدر، الجمهورية الإسلامية نظام قائم على نظرية خلافة الناس مع إشراف المرجعية. يحاول الشهيد الصدر إثبات الشرعية الشعبية-الإلهية من أصل الأمور حسبه، وإثبات الحقوق السياسية المستقلة للشعب والاعتراف بهذا المجال للسلطة الاجتماعية في المجتمع هو ثمرة جهود الشهيد الصدر. في رؤية الشهيد الصدر، مجال السلطة والقوة السياسية محدود ومغلق، رغم أن الشهيد الصدر لديه سبب شرعي لهذا التقييد، وأيضًا مبدأ مسؤولية النظام السياسي علامة على التغيير والتفسير وقابلية تفويض الحاكم الديني، وهذا يتوافق وينسجم مع مبادئ الشهيد الصدر في شرعية النظام السياسي الديمقراطي الديني، وهكذا يمكن تبرير سلوك وأفعال الحاكم الديني. (جمشیدی، 1377: 67) بناءً على مسؤولية النظام السياسي أمام الناس، يجب القول إنه من وجهة نظر الشهيد الصدر في النظام السياسي الديمقراطي، تنشأ السلطة من الناس المؤمنين بالله. ومن ناحية أخرى، يمكن القول إنه في فكر الإمام الخميني (قده) لا يوجد تعارض بين الشرعية الدينية والسياسية، وقد قبل الشرعية الإلهية والشعبية، واعتبر كلتيهما ضرورية ومترابطة، وغياب أي منهما يؤدي إلى نفي شرعية النظام السياسي، ووجودهما معًا يؤدي إلى شرعية حكم الفقيه. في الواقع، في نظام الديمقراطية الدينية، يحدد الناس مصيرهم بأنفسهم، وهذا يعني إمكانية تبديل الحاكم في النظام الديمقراطي الديني، وهو ما يتوافق مع مبادئ الإمام الخميني (قده) وشرعية النظام السياسي الديمقراطي الديني، وهكذا يمكن تبرير سلوك وأفعال الحاكم في النظام الديمقراطي الديني، وفي الحقيقة، مكانة طاعة أو معصية الناس للسلطة تنبع من كونها سلطة لهم؛ مع هذا القيد أن السلطة منبثقة من الناس المؤمنين بمبدأ التوحيد ووحدانية الله. في هذا الصدد، يؤمن كلا المفكرين بشرعية مزدوجة إلهية-شعبية، لكن الشهيد الصدر بسبب اعتقاده بخلافة الإنسان الإلهية في عصر الغيبة، يعتبر عنصر الناس الأساسي للحكم الإسلامي والشرعية، ويعطي للولي الفقيه فقط دورًا إشرافيًا، أما في الفكر السياسي للإمام الخميني (قده)، فإن الولي الفقيه مع المهام الأساسية مثل تحديد الخطوط والسياسات العامة للنظام السياسي، قيادة القوات المسلحة، خلق التوازن في الساحة السياسية للبلاد، وغيرها، لا يقتصر على الدور الإشرافي فقط، بل هو مع عنصر الناس أحد ركائز الشرعية؛

3. الحقوق الاجتماعية للشعب في الحكم الإسلامي (السؤال الأساسي الثالث): السؤال الثالث يتعلق بكيفية نظر المنظرين المعنيين إلى الحقوق الاجتماعية للشعب في الحكم الإسلامي؛ أي هل النظرة إلى الديمقراطية الدينية تجاه الحقوق الاجتماعية هي نوع من السلطة العامة من قبل الشعب التي تكون حاسمة ضمن إطار القانون المعتمد لذلك النظام؟ وبعبارة أخرى، هل الديمقراطية من نوع المشاركة، أم أن السلطة الاجتماعية بمعناها الأداتي هي فقط لمنح الشرعية للسلطة السياسية لأصحاب السلطة في فترات زمنية مختلفة وتحقيق الكفاءة للنظام السياسي الديمقراطي؛ أو بعبارة أخرى، هل الديمقراطية من نوع النخبوية؟ الآن نعرض وجهة نظر الإمام الخميني والشهيد الصدر للإجابة على هذه الأسئلة.

بالنظر إلى الأسس الفكرية للشهيد الصدر، فهو يقر بدور مستقل لمجال الحقوق الأساسية للشعب. الشهيد الصدر يعتبر الحقوق الاجتماعية نوعًا من السلطة العامة الحاسمة؛ والسلطة العامة التي يقصدها هي نظام ديمقراطية دينية من نوع المشاركة، وليس أن يكون الشعب بمعنى أداتي؛ لأن الشهيد الصدر في نظريته لا يحتاج إلى منح الشرعية للسلطة السياسية الحاكمة الدينية؛ لأن الشعب هو صاحب السلطة بنفسه: «في الحقيقة، هذا الأمة هي التي في إطار الدستور الإسلامي والشريعة، تتولى هذين الأمرين المهمين، صياغة القوانين وتنفيذها.» (صدر، 1399 ب: 47) ومن جهة أخرى، المشاركة في اختيار المرجع تدل على عدم اعتبار الشعب بمعنى أداتي: «لذلك، تقع مسؤولية اختيار الشخص الواعي الذي يتولى المرجعية العامة على عاتق الشعب.» (صدر، د.ت.: 37)

الشهيد الصدر لإثبات اعتقاده بدور وحقوق أساسية مستقلة للشعب في نظام الديمقراطية الدينية، يعتبر عناصر الرقابة والضبط أساسًا لنظريته. فهو يرى أن الاستشارة والمجلس حق شرعي وطبيعي للإنسان أن يطالب بحصته في شؤون الحكم والنظام السياسي، ويقارن ذلك بزمن النبي (ص) في صدر الإسلام ويعتبر التجربة السياسية للنبي مؤيدة لإثبات رأيه: «للشعب في الحكم الإسلامي الحق في تشكيل المجلس وتحديد حصص شؤون الحكم من خلاله.» (صدر، 1399ب: 37) الشهيد الصدر في زمن الغيبة لا يعتبر المجلس ضروريًا وشرطًا لمشاركة الأمة فقط، بل يرى مجلس زمن المعصوم (ع) دليلاً على مشاركة الأمة ووجودهم في الساحة. ويقول في تصريحاته بهذا الشأن: «الله فرض على نبيه، مع أنه القائد المعصوم، أن يستشير المجتمع وأمته لكي يوضح لهم مسؤوليتهم في أداء الخلافة الإلهية.» (صدر، 1399 ب: 38) عنصر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من عناصر الرقابة في صدر الإسلام، وقد اعتبره الشهيد الصدر في موقع الرقابة العامة وعنصرًا لمنع انحراف الحكام الدينيين في نظام الديمقراطية الدينية. (قپانچی، 1362: 32) ولم يكتفِ بعنصر الرقابة العامة، بل يؤمن بحقوق ودور الشعب في عزل القادة والمسؤولين الحكوميين. (صدر، د.ت.: 170‌)

من وجهة نظر الإمام الخميني، سلطة الشعب هي سلطة عامة حاسمة وهذا الحق في التحديد مسألة عقلية: «يجب أن يكون الاختيار بيد الشعب، هذه مسألة عقلية، كل عاقل يقبل أن مصير كل شخص يجب أن يكون بيده.» (امام خمینی، 1378، ج4: 494‌) كما أن تأكيده على تشكيل المجالس يدل على سلطة عامة للشعب من خلال تشكيل المجالس وأهميتها. الرقابة الشعبية في فكره الفقهي، وبعبارة أخرى دور الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في النظام السياسي، من المفاهيم الأخرى التي أصر عليها الإمام (ع). يقول الإمام الخميني (قده): «الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أصلان في الإسلام يريدان إصلاح ماذا؟ يعني بهذين الأصلين يريد أن يصلح كل طبقات المسلمين، وقد كلف الجميع، الجميع.» (امام خمینی، 1378، ج10: 112)

تكمن قدرة التحليل لدى الشهيد صدر في الإجابة على السؤال الثالث، في مناقشة ماهية نظام الحكم الإسلامي القائم على ديمقراطية دينية، مستشهداً بالنصوص والمبادئ الدينية ومُعطيًا الأولوية لدور الشعب والأمة الإسلامية التي تستمد قوتها من قوة الله، وتُعتبر نوعًا من السلطة العامة الحاسمة ضمن إطار الشريعة الإسلامية. إن الفكر السياسي للشهيد صدر في هذا الصدد، مع الأخذ بعين الاعتبار نظرته لطبيعة الإنسان ونظام الديمقراطية الدينية باعتباره أسلوب حكم في عصر غيبة المعصوم (ع)، هو أنه نظر إلى نظام الديمقراطية على أساس المشاركة الشاملة للشعب في شؤون الحكم، وليس النخبوية. الشهيد صدر هو أول فقيه يؤمن بأن نظرية الديمقراطية الدينية تتجه نحو عملية يمارس من خلالها المواطنون العاديون درجة من الرقابة والسيطرة على القادة؛ وبعبارته، الأمة هي التي تحدد حدود وخصائص واتجاهات هذا النظام، ويجب على أفراد الأمة أن يعتبروا أنفسهم شركاء ومسؤولين في إنشاء وتشكيل الهيئات الاجتماعية-السياسية. وبناءً على هذه الأدلة، يمكن قبول أن فكر ومعتقد الإمام الخميني(ره) تجاه الشعب جدير بالثناء، وكان يصر ويؤكد بشدة على عناصر الرقابة (الرقابة الجماهيرية). في نقاش النقد والرقابة في النظام السياسي للديمقراطية الدينية، أولى الإمام الخميني(ره) اهتمامًا لموضوع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر استنادًا إلى المبادئ الدينية «النصيحة لأئمة المسلمين»، «تواصوا بالحق» و«كلكم راعٍ وكلكم مسؤول»، والتي تُعتبر من عناصر الرقابة الإسلامية، لكن الإمام(ره) إلى جانب دور الشعب، يبرز دور ولي الفقيه باعتباره الشخص الذي يحدد اتجاه الحركات الشعبية ومسارات الحكم. وهذا هو الاختلاف الجوهري بين مذهب قم ومذهب النجف. ففي مذهب قم، تُستكمل الرقابة بوجود دور ولي الفقيه في الحكم الإسلامي إلى جانب الرقابة الجماهيرية، أما في مذهب النجف، فتُعتبر الرقابة الجماهيرية وحدها المعيار الحاسم الوحيد لتحديد شؤون الحكم الإسلامي.

صياغة نظرية الديمقراطية في الحكم الإسلامي من وجهة نظر الإمام الخميني والشهيد صدر

في هذا القسم، ندرس آراء أصحاب الرأي المعنيين حول الديمقراطية في الحكم الإسلامي بشكل مقارن (تطبيقي)، ونحلل العناصر الذهنية والموضوعية للشعبوية في نظرية هؤلاء المفكرين. بما أن الديمقراطية بمعناها الحديث دخلت إلى مجال نظام المعرفة لدينا نحن المسلمين من نظام معرفة آخر (أي الغرب)، فإن المسألة المهمة بالنسبة لنا هي العلاقة التي أقامها هذا المفهوم مع لغتنا الدينية. وللتحقق من هذا المفهوم الجديد، حاولنا وضع وجهة نظر اثنين من المفكرين في تصنيف نظري، ومن زاوية نظرهم ندرس القضايا المختلفة:

أ) الفكر السياسي للإمام الخميني(ره) والشهيد صدر حول العناصر الذهنية للديمقراطية: المقصود بالعناصر الذهنية للديمقراطية هو مجموعة من العناصر التي لها طابع نظري فقط، وتُعتبر أساسًا للعناصر الأخرى التي تظهر في الديمقراطية بشكل خارجي وواقعي، وهذه المصاديق في البحث الحالي تم الحصول عليها بعد فحص وجمع آراء مختلفة للمفكرين الدينيين في العمل السياسي والمجتمعات السياسية، وهي كما يلي:

1. القانون والقانونية: كان السيد محمد باقر صدر دائمًا يسعى إلى تقنين الجوانب المختلفة للمجتمع الإسلامي بناءً على الدين الإسلامي المبين. وبشكل عام، ما طرحه الشهيد صدر في موضوع القانون هو أن التشريع يكون بيد الشعب في المجالات التي لم يصدر فيها حكم إيجابي أو تحريمي من الشارع المقدس، وبعبارة الشهيد، هي منطقة الفراغ. وقد ابتكر السيد محمد باقر صدر مصطلح «منطقة الفراغ» ليحصِر الأحكام المتغيرة في مجال النقاشات الشرعية، وفي رأيه الأخير اعتبر أن تحديد الأحكام في منطقة الفراغ يجب أن يكون بناءً على مراعاة المصلحة العامة بواسطة ممثلي الشعب في السلطة التشريعية. (صدر، د.ت.: 11) من ناحية أخرى، القانون بالمفهوم الذي طرحه الإمام الخميني(ره) في مؤلفاته هو في الواقع الموضوع الرئيسي لفكره السياسي وأهم جزء من مؤلفاته: «الحكم الإسلامي هو حكم القانون.» (امام خمینی، 1381: 80 و 81)

الإنسان في شؤونه، بالإضافة إلى القوانين الطبيعية، لديه قوانين موضوعية. كان الإمام الخميني، مثل العديد من الفلاسفة، يعتقد أن كتاب القانون يمكن أن يكون مناسبًا لجميع البشر في كل زمان ومكان، مع أنه كان يولي اهتمامًا خاصًا لمقتضيات الزمان والمكان، ولم يكن من المتطرفين المطلقين؛ لأن الاختلافات الموجودة في الطبائع والقدرات البشرية التي أدت إلى تنوع العادات والتقاليد تُعد درسًا مهمًا وأساسيًا. من وجهة نظر الإمام الخميني(ره)، يجب أن يتوافق القانون مع الشريعة وأن يكون وفقًا لموازين العدالة، وفقط في هذه الحالة، إذا التزم الجميع بالقانون، لن تنشأ الخلافات. (امام‌ خمینی‌، 1378، ج11: 22 و 23)؛

2. التنوع والتعدد السياسي: يؤمن الشهيد الصدر بالتنوع والتعدد السياسي في إطار الأحزاب. ويرى أن التنظيم الحزبي ضروري لإعداد الناس وتحقيق الثورة. ويشير في موضوع شرعية الحزب والتنظيم إلى عوامل مثل نشر وترويج مفاهيم وأحكام الإسلام، وإحداث تغيير في المجتمع بناءً على المبادئ الإسلامية والدينية التي تُعد من الأهداف الأساسية للأحزاب التي يراها. (صدر، 1361: 9) في المقابل، أحد المواقف المهمة للإمام الخميني(ره) تجاه موضوع التنوع والتعدد السياسي هو مسألة وجود اختلاف الأذواق: «يجب أن يكون هناك اختلاف، اختلاف في الأذواق، اختلاف في الرأي، مناقشة، جدل، هذه الأمور يجب أن تكون، لكن النتيجة لا يجب أن تكون أن نصبح فريقين… بالرغم من وجود اختلاف، يجب أن نكون أصدقاء أيضًا.» (امام‌ خمینی، 1371، ج2: 372) وهو في موضوع التنوع يؤمن بوجود عدد كبير من الأحزاب والجماعات السياسية: «قلنا حزبًا باسم حزب المستضعفين في كل العالم [يتشكل، لكن] هذا لا يعني أن الأحزاب الصحيحة الموجودة في إيران لا تكون، الأحزاب الإقليمية منفصلة، وحزب كل المناطق وكل الأماكن هو حزب آخر.» (امام خمینی، 1378، ج9: 339) وبالطبع، حرية الأحزاب تتحدد في إطار القانون ولها حدودها. (امام‌ خمینی، 1378، ج4: 266)

أحد الأسباب التي تدل على إيمان الإمام الخميني(ره) بالتنوع السياسي هو وجود أجنحة مختلفة في النظام السياسي الإيراني، لذلك فقد أكد مرارًا أن هيكل النظام السياسي لا يُبنى بيد مجموعة واحدة، وطلب من جميع الأجنحة والتيارات أن تساعد في بناء البلاد وألا يجعلوا اختلافاتهم سببًا لعدم التعاون. (امام خمینی، 1378‌، ج7: 511‌)؛

3. رضا وقبول العامة: الركن الأهم في الحكم الذي يراه الشهيد الصدر والأساس وأحد أركان شرعيته هو الناس أو الأمة. من وجهة نظره «للناس حق الخلافة العامة الإلهية في الأرض، وإقامة الدولة وتشكيل الحكم هو طريق لتحقيق هذه الخلافة العامة الإلهية.» (صدر، 1399 الف: 54‌ و 55) ويرى في موضع آخر أن الخلافة العامة الإلهية في عصر الغيبة تكون صالحة تحت إشراف الفقهاء: «تشكيل الدولة هو طريق لتحقيق الخلافة العامة الإلهية وتنفيذ أمانته في الأرض. لذلك، يشكل الناس في عصر الغيبة الحكومة تحت إشراف المرجع، ويؤسسون مؤسساتها.» (صدر، د.ت.: 171 و 172) في الواقع، من وجهة نظره، الشرعية السياسية والشرعية الدينية لتنفيذ الأحكام لا يمكن أن تتحقق بدون رضا الناس، وهذا الرضا والقبول العام يمكن أن يكون أساسًا لقبول التزام الناس بالسلطة السياسية، والذي وبالنظر إلى موضوع التنوع والتعدد السياسي عند الشهيد الصدر، يضمن مستوى من الحريات الفردية والاجتماعية في منطقة الفراغ وغيرها من الشؤون السياسية والاجتماعية للنظام الإسلامي.

من ناحية أخرى، لا شك أن رضا الناس هو من النقاط الأساسية في الفكر السياسي للإمام الخميني(ره). تأكيده على وجود قاعدة شعبية، وتنفيذ مطالب الناس، وتأمين رضا وموافقة الناس، كلها تدل على التزام الإمام(ع) العملي بمبدأ رضا الناس في النظام السياسي. كان الإمام الخميني(ره) في موقعه كسياسي إسلامي يسعى لتحقيق الهدف الأساسي للأنبياء وهو هداية الإنسان، وبمنهج جديد في موضوع الحكم على أساس الدين وشعار وحياني (مع فهم واقعيات العالم المعاصر وإنجازات الحضارة الحديثة) طرح النموذج السياسي للحكم القائم على الجمهورية الإسلامية الذي يقوم على ركنين: الجمهور (أي حضور ومشاركة الناس) والإسلامية التي تحقق مضمون أوامر وأحكام الجمهور وتؤسس لقيام العدل. حول مكانة الناس، يرى الإمام الخميني(ره) أن الحكم الإسلامي يجب أن يكون مصحوبًا برضا وموافقة الناس، لكن حول معنى رضا وموافقة الناس يطرح سؤال هل هذا الأمر مقيد بأن يقبل الناس أداء الحكومة من جانب واحد، أم يجب على الحكومة تنفيذ ما يريده الناس أو ممثلوهم؟ يبدو أن الإمام الخميني كان يقصد الجانب الثاني:

بالطبع، طلبات الناس لا تتطابق دائمًا تمامًا مع القوانين والأنظمة الإلهية. لذلك، قصدنا أن القادة في المجتمع يجب أن يجعلوا مطالب الناس وممثليهم المعدلة تُراعى دائمًا بناءً على المصلحة. (امام خمینی، 1371، ج 2: 332)

في النهاية، يرى الإمام الخميني النظام الجمهوري الإسلامي وكل قضاياه بناءً على رأي الناس، (امام خمینی‌، 1378‌، ج10‌: 331-332) لكن مع الفرق أن رأي الناس يكون مصحوبًا بإشراف ولي الفقيه، ومتوافقًا مع الأحكام والتعليمات الإسلامية، ومصلحة الحكم الإسلامي؛

ب) الفكر السياسي لنظرية الإمام الخميني(ره) والشهيد الصدر حول العناصر الموضوعية للديمقراطية: المقصود بالعناصر الموضوعية للديمقراطية مجموعة من العناصر التي تتجاوز نطاق المعتقدات والإيمان لتأخذ بعدًا عمليًا وتطبيقًا. وقد تم الحصول على هذه المصاديق بعد فحص وجمع آراء مختلفة للمفكرين الدينيين في العمل السياسي والمجتمعات السياسية، وبالطبع يمكن توسيعها بمزيد من الجهد. هذه العناصر هي:

1. مبدأ الهداية والقيادة المستمرة: يرى الشهيد الصدر أن النبي(ص) والأئمة معينون من الله تعيينًا خاصًا، وهم أصحاب ملكة العصمة وعلم الغيب، ومبدأ هداية البشر يقع على عاتقهم، لكنه يقول عن عصر الغيبة:

الشهود الإلهيون (المراجع الصالحون للتقليد) هم في زمن غيبة المعصوم(ع). المراجع تقلدوا نوعًا ما، أي أن الشارع أعلن عن شروطهم العامة، وتطابق هذه الشروط مع الأفراد يُترك للناس. يجب أن يكون المرجع عادلًا بدل العصمة، وبدل علم لدني المعصومين، توصل إلى الأحكام الشرعية بالاجتهاد البشري. (صدر، 1399 الف: 23-25)

نقطة مهمة حول نقاش الصدارة في موضوع قبول أصل الهداية هي أن المتفكرين الحوزويين والعلماء يتحملون دور التثقيف والرقابة، وبعد أن يربي المعلم (الشاهد الإلهي) المتعلم (الشعب)، تُعاد الخلافة العامة الإلهية إلى الشعب ويُسلمون بها. (صدر، 1399 الف: 50) من وجهة نظره، في الوقت الذي تكون فيه المجتمع تحت سيطرة الطاغوت والأمة عاجزة عن تولي الخلافة الإلهية، يتولى المرجع الصالح استحقاق هذا الحق الإلهي، ويهيئ الظروف لتمكين الأمة من تولي الخلافة. في الواقع، المرجع يربي الأمة لأداء دور الخلافة الإلهية.

في هذا المجال، كان الإمام الخميني (قده) الممثل الرئيسي لمذهب قم، خلافًا لفقهاء مذهب النجف، يعتقد أن إقامة الحكم الإسلامي وتجهيز مقدماته، بما في ذلك المعارضة العلنية للظالمين على الفقهاء العادلين، والامتثال لهم ومساعدتهم من قبل الناس، واجب. (امام خمینی، 1379، ج1: 472) الهداية والقيادة المستمرة للحكم الإسلامي بيد الولاة الفقهاء العادلين الذين عُينوا من قبل الشارع المقدس على كل ما كان النبي (ص) والإمام (ع) قد نصّوا عليه بشأن حكم الولاية. (امام خمینی، 1379، ج1: 482) لذلك، من وجهة نظر الإمام الخميني، تقع مسؤولية الهداية والقيادة لإنشاء نظام عادل على عاتق الفقهاء العادلين. يقول في هذا الصدد: «يجب على الفقهاء أن يقيموا أهم واجب للأنبياء وهو إقامة نظام اجتماعي عادل؛ كل الأمور التي تقع على عاتق الأنبياء، الفقهاء العادلون مكلفون ومكلفون بأدائها.» (امام خمینی‌، 1381‌: 93‌) في فكر الإمام، يمكن للولي الفقيه أن يمتلك كل صلاحيات المعصوم في زمن الغيبة، لكن عمومًا يُنكر هذا الأمر في المذهب الفقهي السياسي النجفي، ولا يستطيع أي فرد سوى المعصوم (ع) أن يمتلك صلاحيات المعصوم (ع)، بل تقع على عاتق الناس إدارة شؤونهم عبر المجلس وبإشراف المرجع المؤهل؛

2. المشاركة والمنافسة السياسية الشاملة: بالنظر إلى أن المشاركة السياسية هي مشاركة الناس الطوعية وغير المحفزة في عملية تحديد سياسات الدولة واختيار الحكام والقادة السياسيين، وفقًا لنظرية الشهيد الصدر، فإن مشاركة الناس في الحكم هي مفهوم واقعي وحقيقي، والمشاركة واجبة على الناس وتعتبر واجبًا طبيعيًا وكونيًا. من وجهة نظره، المجلس والبيعة هما المحوران الرئيسيان للمشاركة السياسية في الحكم الإسلامي. في إطار هذا العنصر، يؤكد الإمام الخميني على العلاقة بين الدين والسياسة وضرورة تأثير المسلمين في المجال السياسي، ويدافع عن حضورهم في هذا المجال. في فكر الإمام (قده) مكانة الناس وحضورهم في تحديد مصيرهم السياسي له أهمية كبيرة وقد ذُكر كثيرًا، وهو إلى جانب التأكيد على البعد الإسلامي، دافع دائمًا عن مشاركة الناس ورأيهم: «الحكم الجمهوري الذي نريده سيستلهم من نهج النبي الأكرم (ص) والإمام علي (ع) ويعتمد على آراء الأمة.» (امام خمینی‌، 1378‌، ج11: 34)

من وجهة نظر الإمام الخميني (قده)، فقط في الجمهورية الإسلامية تتحقق حقوق الشعب الإيراني بشكل كامل، وتُسهل الأحكام والشعائر الإلهية؛ لأن الناس لديهم حرية الاعتقاد والتعبير والأنشطة الصحفية والجماعية والحزبية بشكل مؤسسي وقانوني، ويشاركون في المنافسة السياسية في الانتخابات المختلفة (البرلمان، الرئاسة، وغيرها) ويشاركون بنشاط في مصيرهم السياسي-الاجتماعي، مما يؤدي إلى منع أي انحراف في الحياة السياسية، والمجال السياسي، والمجال العام للمجتمع.

على عكس النهجيات النخبوية والسلطوية (التي تعتقد بأن القدرة على الحكم والتمييز بين مصالح ومفاسد المجتمع محصورة فقط للنخب) يؤمن الإمام(ره) بأن كل فرد مسلم يمتلك القدرة والإمكانية على التمييز؛ وبعبارة أخرى «كل الأمة تملك القدرة على الرقابة والنقد»، (امام خمینی، 1378، ج11: 85) لكن جهوده لتحقيق المشاركة السياسية للشعب كانت دائماً مصحوبة بالتأكيد على عناصر الرقابة. في الحقيقة، فإن الاهتمام بالمشاركة والوعي السياسي للشعب، وكذلك إنشاء نظام لمنع استبداد الحكم، يتيح إمكانية المشاركة السياسية الفاعلة للشعب. بهذا التفسير والقراءة الحداثية، فإن نظرية الإمام ليست اختياراً مطلقاً، ولا تعييناً مطلقاً، بل اختيار الشعب هو الجزء الثاني من نموذج شرعيته. فهو لا يرى السلوك والتصرف السياسي الجماعي في مجال حكم حرية وإرادة مطلقة للشعب، ولا يتبع حكم وإرادة مطلقة للفقيه، بل إن الحكم السياسي الإسلامي يكتسب الشرعية الشرعية بتعيين عام للولي الفقيه، ويُحقق الشرعية القانونية برأي الشعب، وهو ما نسميه في هذا العمل الشرعية ذات القاعدتين؛ وهكذا، يتجاوز مكانة ودور الشعب حدود القبول بالكفاءة إلى مرتبة الشرعية، أي الشرعية القانونية. من هذا المنظور، يمكن أيضاً وصفه بأنه جمع بين النخبوية والجدارة، حيث إن الفقهاء مثل المعصومين لهم التعيين العام للولاية، لكن التعيين الخاص للولي الفقيه يُترك للشعب؛ وبعبارة أخرى، الفقهاء بالولاية العامة دائماً لهم الولاية الشرعية، لكن الحكم وحق اختيار التعيين الواقعي يعودان للشعب. إصرار الإمام خميني(ره) على الديمقراطية في نص الإسلام يدل على هذا الموضوع، وفي هذه الحالة، القبول جزء من الشرعية، وبعبارتنا، هو ذات الشرعية المزدوجة.

الاستنتاج

تحاول هذه المقالة دراسة الأسس النظرية والواقعية لمكانة الشعب في الحكم الإسلامي في عصر الغيبة من خلال مدرستين فقهيتين سياسيتين مهمتين في عالم التشيع، وهما مدرسة قم ومدرسة النجف. في هذا المجال، تم دراسة أفكار فقيهين بارزين من هاتين المدرستين، وهما حضرة الإمام خميني(ره) من مدرسة قم، والشهيد محمد باقر الصدر من مدرسة النجف. كلا المفكرين يعترفون بمكانة ودور مهمين للشعب في الحكم الإسلامي في عصر الغيبة، لكن نقطة التميز بين هذين المفكرين تكمن في توجهاتهما العامة والأسس النظرية لهما. التوجه السلبي أكثر لمدرسة النجف تجاه الحكام في عصر الغيبة جعل فقهاء مثل الشهيد الصدر يعتبرون عصر الغيبة عصر خلافة الله للشعب، ويمنحونهم كل الشؤون العامة والحكومية، مع شرط وجود مرجع مختص يراقب شؤونهم لتطبيق الأحكام الإسلامية، لكن نطاق سلطة هذا المرجع في مدرسة النجف يقتصر فقط على الأمور الحسبية، أما توجه مدرسة قم في هذا المجال وخاصة في فكر الإمام خميني(ره) فهو مختلف. في عصر الغيبة، يجب على شخص الولي الفقيه، الذي يمتلك صلاحيات المعصوم(ع)، أن يؤسس الحكم الإسلامي بمشاركة الشعب. الإمام خميني(ره) هو الفقيه الوحيد الذي استطاع تجسيد نظامه الفكري في إطار النظام السياسي للجمهورية الإسلامية الإيرانية، وكان دائماً يعتبر قاعدتين للحكم الإسلامي في عصر الغيبة المعصوم(ع): الشعب (الجمهورية) والأحكام والتعليمات الإسلامية (الإسلامية) التي تُحفظ وتحرس من خلال مؤسسة مثل الولي الفقيه، لذلك كان دور الشعب إلى جانب دور الولي الفقيه محورياً في فكر الإمام خميني(ره).

بعبارة أخرى، الأساس الفكري لحضرة الإمام خميني(ره) هو مبدأ التوحيد. يمكن اعتبار كل أبعاد فكره حركة في سبيل التعالي والاتجاه نحو التوحيد. الولي الفقيه هو سياسة الإمام المتعالية التي تتجسد حركة الأنبياء الإلهيين والأئمة المعصومين(ع) في إطارها، ويستمر في عصر الغيبة بنفس صلاحيات شخص المعصوم(ع) في إطار الحكم الإسلامي، وهكذا تُطبق الأحكام الإسلامية في المجتمع. في هذا الفكر، مكانة الشعب سامية وعالية؛ بحيث لا يستطيع الولي الفقيه تأسيس الحكم الإسلامي بدون مشاركة الشعب، لكن مع وجود مبدأ التوحيد في الفكر السياسي للشهيد الصدر واعتقاده بحركة الأنبياء والأئمة المعصومين، يرى أن عصر الغيبة هو عصر الخلافة الإلهية للإنسان. وهو يعتقد أنه في عصر الغيبة، لأن الناس هم خلفاء الله على الأرض، يمكنهم إقامة حكمهم ضمن إطار الأحكام الإسلامية العامة وتحديد توجهاته. في فكر الشهيد الصدر، يُعتبر الناس أناساً مستقلين ذاتياً يراقب مرجع صالح فقط أعمالهم.

قائمة المراجع

امام خمینی، روح الله (1378‌). صحیفه‌ امام‌، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی، ج 11 و 10، 9، 7، 6، 5، 4.

(1379). تحریرالوسیله، تهران، مؤسسه‌ تنظیم‌ و نشر آثار امام خمینی، ج1.

(1381). ولایت فقیه، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار‌ امام‌ خمینی‌.

(1371). كوثر (خلاصه بیانات امام خمینی)، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی، ج2.

بشارت‌، مهدی‌ (1391). اصول و مبانی مکتب سیاسی نجف، تهران، دانشگاه امام صادق(.

برزنونی، محمدعلی‌ (1380‌). «درآمدی‌ بر چگونگی تکوین مکاتب فقهی شیعه»، فصلنامه مقالات و بررسی‌ها، العدد 70، زمستان، ص 107-142.

بشیریه‌، حسین‌ (1384‌). تاریخ اندیشه‌های سیاسی در قرن بیستم: لیبرالیسم و محافظه‌کاری، تهران، نی.

پورفرد، مسعود‌ (1384‌). مردم سالاری دینی، قم، پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی.

جمشیدی، محمدحسین (1377). اندیشه سیاسی شهید رابع امام‌ سیدمحمدباقر‌ صدر(، تهران، مؤسسه الطبعة و منشورات وزارت امور خارجه.

حجاریان، سعید (1379). جمهوریت‌ (مجموعه‌ مقالات)، تهران، طرح نو.

صدر، محمدباقر (دون تاريخ‌). الاسلام‌ یقودالحیاة‌، تهران، وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی.

(1361‌). مبانی‌ حزب دعوه اسلامی، ترجمة حزب دعوه اسلامی، تهران، حزب دعوت اسلامی.

(1399‌ الف‌). خلافه الانسان و شهاده الانبیاء، تهران‌، جهادالبناء‌.

(1360‌). اقتصادنا‌، ترجمة‌ ع. اسپهبدی، تهران، منشورات اسلامی.

(1399‌ ب). لمحه‌ فقهیه عن مشروع دستور الجمهوریه الاسلامیه فی ایران، تهران، جهاد البناء.

فوزی‌، یحیی‌ (1388). اندیشه سیاسی در ایران بعد‌ از انقلاب، تهران، پژوهشكده‌ امام‌ خمینی(ره) و انقلاب اسلامی.

قپانچی، سیدصدرالدین‌ (1362‌). اندیشه‌های سیاسی آیت‌الله محمدباقر صدر، ترجمة ب. شریعتمدار، تهران، مؤسسه خدمات فرهنگی رسا.

کوثری‌، مسعود‌ (1386). «تحلیل مقایسه‌ای کیفی در‌ علوم‌ اجتماعی‌»، نامه علوم اجتماعی‌، العدد‌ 31، ص17-19.

لاریجانی‌، محمد‌ جواد (1374). مباحثی در مشروعیت و كارآمدی، تهران، سروش.

المحقق داماد، سیدمصطفی (1386). «تحولات اجتهاد‌ شیعی‌: سیر تاریخی، حوزه‌ها و شیوه‌ها»، تحقیقات حقوقی‌، العدد‌ 46، پاییز‌ و زمستان‌، ص 7-44‌.

نامدار، مظفر (1390). «تطور‌ تفقه تشیع؛ گفتاری در باب فقه و تطورات تاریخی آن»، مجله سوره اندیشه، العدد 56-57‌، ص 201‌ و 202.

[1] civil association.

[2] enterprise association.

[3] Michael Okeshott (1901-1990).